無著在《大乘莊嚴經論》中，引彌勒菩薩頌說：“許心似二現，如是似貪等，或似於信等，無別染善法。”心王心所各別有體，緣起各別故。然說心王似心所現者，心所如臣，依心王勢力生故。所以說心王似心所現，非說心王即心所。許心似二現者，亦攝心所，以恒相應故。據《成唯識論述記》說似有二義：一無別體，由心生故，說之為似。變似見相二分顯現者是。二雖有別體，由心方生，為依勝故，說之為似。即貪等是。頌文總說似者，通此二義。如是似貪等者，似心外所計實有二分等法，故名為似。貪等者，等取嗔等一切染法。謂心所依心勢力生故，如心王似相見現，心所亦現相見似實有貪等一切染法相見。或似於信等者，是亦如前心所示現相見似實有信等一切善法。皆是心心所相見，然心所依心勢力生故，說似彼現。心王與心所，如日與光，非即非離，始離光無日，無光非日。故心心所緣同時同處非即非離，而其緣境影像相分四分合識體故。故頌文說，許心亦攝心所，恒相應故。標心王勝心所劣，隱劣顯勝其義已明。如說一國領袖巡視出訪，決有幹部多少隨行。如《唯識章》說：“雖心自體能變似彼見相二現，而貪信等體亦各能變似自見相現。以心勝故說心似二，心所劣故，隱而不說，非不能似。”即說《大乘莊嚴經論》言許心等者，亦攝心所，以恒相應故，所以識心這句話，亦攝心所，標示了心王勝，心所劣，隱劣顯勝之義非常明顯。
《唯識章》還引證《無垢經》的文義，證明隱劣顯勝之義。舊譯《維摩詰經》弟子品說：“後垢故眾生垢，心淨故眾生淨。”佛說眾生垢淨，皆由心起，故眾生垢淨皆應求心之本。新譯《無垢經》說：“心雜染故，有情雜染。心清靜故，有情清淨。”心者，第八本識；有情者，五蘊假者。就道理上說，心所垢故，有情垢等，以心勝故，遍舉心言。《成唯識論》說：“謂染淨法以心為本，因心而生，依心住故。心受彼熏，持彼種故。”《成唯識論述記》說：“染淨諸法以心為本者。謂有漏無漏染淨之法皆以本識為本。故雲心染情染，心淨情淨也。因心而生者，謂有為現行法皆因種子心而生也。依心住者，謂有為現行法皆依現行識而住也。心受彼熏者，謂本識現行受染淨有為法現行之熏也。此什上文依心住故也。持彼種者，謂本識現行持彼有為法之種子也。此什上文因心而生也。隨心染淨有情染淨者，即以所生能依之法和合假者為有情也。”
前麵依護法正義已經說過，心王心所各別有體，故第八本識受熏時，實際上都是心所與心王相應而使有情成為染淨。如心王生起現行時，貪等煩惱與之相應，則使有情成為雜染者。如果是信，慚愧等與之相應，則使有情成為善清淨者。修唯識觀的人，應重視當前一念心，看它的現行是否平等正直住於識觀，如果不是平等正直住，應即觀察是煩惱相應呢，是善法相應呢？若是煩惱相應，就體停息，即使是有為善法相應，亦應就體停息，而攝心住於唯識上。這是徹底了知隱劣顯勝的唯識觀義。
5.遣相證性識
前第四重隱劣心所顯勝心王名唯識已，今此重意其心王中事，理相對遣事證理名唯識。《唯識章》雲：“識言所表，具有事理。事為相用，遣而不取。理為性體，應求作證。”識言所表，具有五法，謂識名相等。五法中前四是事，後一是理。現在這一觀中，遣事相用，證理性體，即顯示遣除遍計、依他二性，而證圓成實性。理者識之實性，即二空所顯真如，相謂識相，即心、心所、色、不相應等。用謂義用，即俗諦，相有別義。何故遣之不取？謂此是凡夫所執境故。染依他帶實有相故。理謂識性，即絕言真如。體謂體實。即真諦相無別一實真如。
《勝鬘經》說：自性清淨心。其具文曰：“自性清淨心而有染汙，難可了知。”此文不取染淨依他起性，唯識真如性離諸染汙諸法中實心之本體。自性清淨心，指在纏真如，性雖本淨，而為客塵所染汙，是不可思議的如來境界，所以難可了知。因為刹那善心，非煩惱所染，是無垢真如故。刹那不善心，亦非煩惱所染，此心與煩惱既不和合一味，何得說有染心耶？心者真實義，體即真如。雖然性淨，為五住地之所染，實難了知。惟佛世尊如實知見，非除上智菩薩所餘聲聞情能測處。
五住地者，根本之煩惱，能生枝末之煩惱，故名住地。住地之煩惱有五種：一、見一處住地，身見等三界煩惱之見惑，入見道時斷於一處，故曰是一處。二、欲愛住地，欲界之煩惱中，除見與無明者，其中愛著之咎重，故表愛之名。三、色愛住地，色界之煩惱中，除見與無明者，其中愛著之咎最重，故獨表愛之名。四、有愛住地，無色界之煩惱中，除見與無明者，其中愛著之咎最重，故表愛之名。有愛之有，為生死之義，無色界之愛於生死之果報，為愛之最終者，故名有愛。五、無明住地，三界一切之無明也。無明為癡暗之心體，為一切煩惱之根本，故別立一住。
總之，自性清淨心，言亡慮絕，故難可知。經文之意，不取染淨依他起性，即是遣相。唯說真如性，離諸染汙，顯諸法中實心之本體，即是性。故引此經文，即證明遣相證性的妙義。
明體不染，真實法性，名自性清淨心，故智唯真如圓成實性，即唯識實性。自體殊勝應求作證，染淨依他不可，故遣相證性，是證離言唯識中道。故以此文為遣相證唯識觀。
《唯識章》引《攝論頌》雲：“於繩起蛇覺，見繩了義無。證見彼分時，知如蛇智亂。”此頌本陳那菩薩所造。陳三藏真諦譯雲：“於藤起蛇智，見藤則無境，若見藤分已，藤智如蛇智。”今所引者，是無著菩薩所改正者，即《攝大乘論本》卷二中，悟入三性之義。悟入初二性是相似觀，悟入後一性是實證觀。其文具說：“由何雲何而得悟入？由聞熏習種類如理作意所攝似法似義有見意言，由四尋思，謂由名義自性差別假立尋思，及由四種如實遍智，謂由名事自性差別假立如是遍智，如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行，即於似文似義意言推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名義自性差別唯是假立。若時證得唯有意言，爾時證知若名若義自性差別皆是假立自性差別義相無故同不可得。由四尋思及由四種如實遍智，於此似文似義意言便能悟入唯有識性。於此悟入唯識性中何所悟入？如何悟入？入唯識性，相見二性，及種種性，若名若義自性差別假性差別義如是六種義皆無故。所取能取性現前故，一時現似種種相義而生起故。如暗中繩顯現似蛇，譬如繩上蛇非真實，以無有故。若已了知彼義無者，蛇覺雖滅繩覺猶存。若以微細品類分析，此又虛妄。色、香、味、觸為其相故。此覺為依繩覺當滅。如是於彼似文似義六相意言伏除非實六相義時，唯識性覺，猶如蛇覺，亦當除遣，由圓成實自性覺故。”六義者，即名與名自性、名差別，及義與義自性、義差別。
“如暗中繩顯現似蛇，乃至由圓成實自性故。”即“於繩起蛇覺，見繩了義無，證見彼分時，知如蛇智現”其義理的說明。“於繩起蛇者”，無著本論釋說：“如何悟入唯識性？相見二性、及種種性，若名若義、自性差別，假自性差別義，如是六種義。六皆無故，所取能取性現前故，一時現似種種相義而生起故。如暗中繩顯現似蛇，譬如繩上蛇非真實，以無有故。”無性釋說：“如暗中繩顯現似蛇，由此譬喻成立通達三種自性，譬如繩上蛇非真實有，以無有故。如是似名似文意言，依他起上名等六種遍計所執亦非真實，以無有故。”
《攝大乘論》說：“見繩了無義。若已了知彼義者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。”無性釋說：“又於此中依繩覺舍蛇覺，如是依唯識顯現依他起覺舍於六義遍計所執。”
“證是知彼分時，知如蛇智亂”者，無著本論曰：若以微細品類分析，此又虛妄，色香味觸為其相故。此覺為依，繩覺當滅。如是於彼似文似義六相意言伏除非實六相義時，唯識性覺，猶如蛇覺，亦當除遣。由圓成實自性覺故。無性釋說：如依色等細分之覺，除遣繩覺，如是依止圓成實覺遣依他迷亂之覺。意謂證見彼繩色香味觸分時，證見彼圓成實分時，知取繩之智亂如取蛇智亂，喻智取依他性智亂，如取遍計所執性智亂。
《攝大乘論》緊接說明悟入三自性義：“如是菩薩悟入意言似義相故，悟入遍計所執性，悟入唯識故悟入依他起性。雲何悟入圓成實性？若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相。爾時菩薩已遣義相。一切似義無容得生故，似唯識亦不得生，想由是因緣住一切義無分別名，於法界中便得現起相應而住，爾時菩薩平等平等，所緣能緣無分別智已得生起，由此菩薩名已悟入圓成實性。
如是菩薩悟入唯識性故悟入所相，悟入此故入極喜地，善達法界，生如來塚，得一切有情平等心住，得一切菩薩平等心性，得一切佛平等心性，此即名為菩薩見道。”
《唯識章》作者窺基大師引無性之意以釋前之頌文：“此中所說起繩覺時遣於蛇覺，喻觀依他遣所執覺。見繩眾分遣於繩覺，喻見圓成遣依他覺。”此義配位釋之為：暖頂二位依能取識觀所取空。少分悟入遍計所執都無。中忍之位似如實智觀能取空，全分悟入遍計所執都無，是為依依他覺遣所勢覺。已上是解初二句。然今此能觀四尋思，四如實智發蛇智亂故，名為迷覺。何故名迷？謂法執所引帶相觀心故。相縛有所得，相縛未脫故。此迷亂依他覺，既依他識相，俗故相有別之心觀，入見道時，即實證細分，喻如見麻，不現在前。繩相不現，謂見道位一切相分不現是也。即是說為依圓成覺，無所得識性覺，遣依他覺，有所得識相覺。故《中邊論》說：“發生正性聖想時除遣如實觀。”無我論平等平等之想，此時除遣如實觀，即有所得觀。
窺基辯解頌意說：“今日凡夫見山河草木瓦堂舍屋宅道路飲食車乘等，謂名事相屬實有一物，是即蛇覺（依他上起計執），然於山河草木乃至飲食車乘等起此等色香味觸四塵隨共業所助感異熟上共相種變見種種相差別，皆是虛妄熏所現，非實有性（體）之覺。是即起繩覺遣蛇覺，是名觀依他遣所執也。而又觀此異熟識變業果能變緣起之性，如見水處即火，見火處即水等，變現山處即平地，變平地處是山，變林處是屋宅，變飲食處即穢處即飲食等。若爾緣起此（色）處即彼（色香味觸）緣起彼（色香味觸或有等）處，即此（色空或能緣慮）同時同處，非即非離。離境無識，識處即境，非境非不境，非識非不識。如是觀察唯識絕言緣起眾分時，自知現前立少物以為唯識以為絕言，以為緣起，如見實繩不見假繩，尚是法執。即空有相末民如蛇智亂。譬觀依他，雖知唯識尚帶法執未稱真理。而今既雜依他尚是可斷，泥空有能所相，唯證不可言緣起性。則所謂見繩（緣起）眾分（眾相不可言處），遣於繩覺（有所得見緣起覺），是雲喻見圓成遣依他覺也。”
窺基《唯識章》重釋前之義說：“此意即顯所遣二覺皆依他起。斷此染故所執實蛇實繩我法不複當情。”意說依依他（繩）覺所遣所執（蛇）覺與依圓成覺（麻覺）所遣依他（繩）覺，論其實體即是第六（分別俱生）第七（俱生）能遍計心（妄情），故名依他。所以者何？繩、蛇二種能緣之心染分依他，可斷法故（可斷者明來暗必去義可斷也）。實蛇者所執之覺，通我法二執。實繩者依他之覺，唯法執也。故今雲所遣二覺皆依他起也。遣言有二：一者除遣，謂遣染依他妄情，如明來暗去。二者不現遣（亦雲不除遣），謂無分別智證真如時，一切相用皆不現前，不作相分，故名為不除遣。智周說：實蛇為我，實繩為法。繩蛇二種能緣心名為二覺，是染依他，可斷法故名之為遺。斷言隨有身性斷（體虛妄故自性斷也）。複有離縛斷（緣彼染彼虛妄心起。今斷是離縛斷）。複有不生（妄情依他緣缺再不生，無妄情無應起妄執，此是為不生斷也）。“不複當情”者，不當情顯現。
窺基《唯識章》別釋遣相義，通解伏難說：“非於依他以稱遣故。皆互除遣。”問難雲：何故非皆互除遣？答：依他有二：一染分依他，二淨分依他。見道以上後得智中斷染分依他，非斷非障有漏（異熟無記等）染分及以淨分無漏依他。若斷則應無後得智所緣依他故。障法依他必須除遣，非障法依他謂有漏善種現異熟威儀工巧。三無記法種現，異熟生無記種現，劣弱無漏法種現，十地間後得智所緣境，第十地竟金剛心解脫道時自棄舍，故名所棄舍。是等大圓鏡智第八識顯現時自不顯現，是不除遣。這裏窺基說：“非皆除遣。”問：若不遣依他，則遣相證性之義不成，以不遣依他故。答：如《唯識義演》雲：“於真觀（絕言）位，雖無依他，不遣其體。”無分別智證真如時，一切相用皆不現前，不作相分，故名遣相。非如煩惱斷除其體相故不相克。如前所明二種遣中第二不除遣。根本智證真如時一切相用不現，不作相分夾帶遍附體相故名遣相。
窺基《唯識章》解釋不遣他之所以說：“蛇由妄起，體用俱無。繩借麻生，非無假用。麻配真理，繩喻依他。”此明依圓二性遣證差別，解釋不依他之所以，蛇依虛妄當情顯現，蟠體螫用卻不可得。喻凡夫由虛妄熏習，飲食車乘等所緣當情顯現，執實有體。推求其體用，都不可得，繩依麻生，亂體結用非無其事（喻因緣變性境，色香味觸等體，故智依他非無亂體），依真真理所生用故。即顯後得智所緣依他（非障有漏淨依他），其體非無。
窺基《唯識章》說：“知繩麻之體用，蛇情自滅。蛇情滅故，蛇不當情，名遣所執。非如依他，須聖道斷。”共此就根本後得二智相對以明遣斷義。知繩麻等者，知絕言緣起理，名知繩麻體用，麻是絕言，繩是緣起。根本智證，後得智知，今明後得智遣斷，故說為知。本後二智，證依他圓成二性時，二取自泯。後得智淨分依他變現知麻見繩故，蛇情自滅，乃至名遣所執。非如依他等者，非如染分依他煩惱、不善有複無記，別起聖道無分別智而斷除之。今文既雲須聖道斷，明智是染分依他，而非淨分。問：上文雲，非於依他以稱故皆互除遣，今何乃雲，非如依他須聖道斷耶？答：上下甚異。上雲不遣依他者，乃約非有漏依他及無漏依他而言。此雲須聖道斷者，乃約煩惱執心染分依他而言。故不相違。問：其煩惱執心等者，其體是何？答：即是不善及有複無記迷亂法執。非謂暖等觀為迷亂法執。
窺基《唯識章》就有漏智無漏智相對以明其行而說曰：“故漸入真達蛇空而悟繩分。證真觀位照真理而俗事彰。理事既彰，我法便息。”漸入真等者，明加行智悟入。以加行智漸次入真時悟入遍計喻達蛇空。悟入依他，起喻悟繩分。起無漏智頓入通達位。正體智先證真如理。後得智次了依他法。故雲照真理而俗事張也。正後二智所緣理事已彰，我法二執自然息滅。如《成唯識論》引《厚嚴》說：“非不見真知，而能了諸行皆如幻事等，雖有而非真。”由此義說：照真理而俗事彰。理事既張，根本後得二智所緣理事，明澈無執，我法二執自然息滅。
窺基《唯識章》總結五重唯識曰：“此即一重所觀也。”周記說：此即一重所觀唯識者，明出體中，有能觀所觀兩重不同。上來所明兩重中一重所觀體也。問：“此五重唯識一切法盡為所觀耶？”答：《心經幽讚》說，如是所說空有，境心、用體、所王、事理五種，從粗至細，輾轉相推，唯識妙理，總攝一切。