上一章，我們講到了老子辯證的思維方式和他正言若反的語言特點。作為一個史官，老子抱著對曆史與現實極大的懷疑態度，透過曆史的重重迷霧，看到了常人沒有看到的事物背後的問題。那麼在常人眼裏的是非、善惡、美醜，老子是怎麼看待的？他是如何來看待社會、文化與曆史的？
剛才我們講到了老子的辨證思維，或者說老子正言若反的表述方式。作為一個史官，他看到了事物背後的東西。比如說他看到了人類很多的文明成果、文化建樹，這些東西在我們看來，都是非常好的東西，可是老子在它們的背後發現了一些我們看不到的東西。他發現了所有文明的創造、文化的建設，它的背後都有一些負麵的東西，當老子看出了這些東西背後問題的時候，他就成了曆史文化的反叛者。
首先我們來看老子反智。人類的智慧當然是很好的，我們就是要不斷地發展人類的智慧，不斷地提高我們認識世界和改造世界的能力，所以我們不但要提高我們的智慧，同時還要提高我們的技術水平。但是老子顯然看到了智慧也好，技術也好，背後的一些不好的東西。
在《莊子》裏麵有這麼一個故事。當然我們說莊子的故事很多都是編出來的，是寓言，但是他編寓言的目的是要說明問題。我們來看看他編的是什麼樣的寓言？想說明一個什麼問題？他說孔子的學生子貢，注意這句很有意思，他把主人公設置為孔子的學生，這就表明他和儒家之間的關係，表明他和儒家觀念上的對立。
子貢到楚國去遊曆，從楚國回來了以後，又到了晉國，接下來又到了漢水的南邊。在漢水的南邊，他看到一個年紀很大的老人。這個老人在幹什麼呢？正在澆菜。旁邊有一個很深的井，這個老人在井邊挖了一條隧道，很深很長，一直通到井底。通過這一條很長的隧道，到井底下，裝上一罐子水，很吃力地又從這個很長很深的隧道裏邊慢慢地爬上來，到菜園裏澆上幾棵菜。
子貢很有同情心，儒家弟子都跟著孔子學的，都有仁愛之心，“仁者愛人”，他看到一個年紀這麼大的人，在如此吃力地澆菜，用這麼大的力量，可是效益不高。他就走到前麵，跟這個老人推薦了一個新技術。他說老人家現在有這麼一個剛剛發明不久的機械，使用這個機械以後，一天就可以灌一百畝土地，可以用很少的力做很多的事。事半功倍，難道你不願意嗎？這個老人就問他，那是什麼機械啊？子貢就告訴他，利用杠杆原理。用一個很長的杠杆，把水桶從井口放進去，然後運動杠杆，把一桶水從井底下吊上來。因為使用了杠杆的原理，可以直接從口進入井底把水吊上來，省得我們從很深很長的隧道裏邊下去，所以花時間更少。他跟這老翁推薦，他以為他在做一件好事，可是老人聽了這番話以後是什麼態度呢？“忿然作色”，就很生氣，臉色都變了，然後又笑著說，這個笑當然是一種嘲笑了。
老人怎麼說的呢？老人說你以為我不知道有這樣一種省力的機械嗎？我知道。但是我不用，為什麼我不用？這老人有他的觀念的，他說。
有機械之事，必有機巧之心。
我們現在漢語裏邊有一個詞叫“機械”，什麼叫“機械”就是很巧妙的器具。這個老人認為，凡是講究巧妙的器具，一定會有機巧之心，有機心就不好了，人應該有一片純樸之心，你為什麼有機心呢？機心成於胸中，內心裏邊就不再那麼純潔了，內心就不是那麼安定了，大道也就不能再存於胸中了。老人的這番話，說得子貢非常慚愧。
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，愲愲然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”子貢瞞然慚，俯而不對。（《莊子·天地》）
這個故事倒是挺有意思，實際上要說明的意思是什麼呢？就是凡是人們去追求機械的地方，也就是在追求機巧，追求機巧的地方，就會破壞純潔的道德。實際上，莊子的這個思想是來自於老子的。
我們現在常說：知識改變命運。顯示出知識與文化的力量，而在兩千多年前的老子眼裏，知識與文化卻是機巧、利令之心孳生的溫床，是一種惡因。在老子看來，但凡社會倡導的東西，必是當時匱乏的東西。因此，社會與文明越進步，本質的東西喪失就越多。
老子有這麼一段話。
絕聖棄智，民利百倍。絕仁去義，民複孝慈。絕巧去利，盜賊無有。（《道德經·第十九章》）
我們來看這些詞，“聖”“智”是正麵的東西。“聖”就是聖明，“智”就是智慧，“仁”和“義”就更不用說了，孔子特別提倡仁，孟子特別講究義。儒家在拚命給我們建立一套仁義的哲學，讓我們都做一個仁義之人。“巧”和“利”也是一樣，有了“巧”我們可以省力，可以做很多事。“利”，那不是我們人所追求的嗎？所以老子一口氣說出了六個在一般的觀點裏邊正麵的東西，“聖”“智”“仁”“義”“巧”“利”。但是他說了這些之後，他對這些東西是斬釘截鐵的幾個詞“絕”“棄”“去”，斷絕了，拋棄了。仁不要了，聖不要了，義不要了，利也不要了，巧就更不用說了，而且在老子看來，沒有了聖智之後，老百姓反而會有百倍之力。沒有了仁義之後，老百姓反而會更加孝順、更加慈愛，沒有了巧利之後呢？天下也就沒有了盜賊。我們說這是道家有名的反知識論的最早也是最經典的表述。
我們現在講知識改變命運，知識就是力量，這當然好。老子也不是反知識，我們隻是說老子從一個正麵的東西背後，看到了反麵的東西，任何一件事物都是一分為二的，老子就看到了二。那麼老子對於知識，對於聖、智、仁、義、巧、利等等的否定，顯然是因為他看到了我們沒看到的東西，這是什麼呢？
在老子看來，隨著人類知識的進步，人類技術的進步，人類文明的進步，傳統的道德正在崩潰。這一點馬克思和恩格斯也指出過，曆史的每一個進步都往往包含著對傳統道德的褻瀆。而且老子認為，智力的發達往往與本性中純樸、善良的喪失是同步的，智力越發達，一個人本性中的純樸可能會越少。生產力的進步，物質的積累，在老子看來，往往僅僅是滿足了人類動物性肉體的欲望，而對於人性中的真善美沒有什麼作用，甚至在老子看來，可能還有促退作用。我們不得不承認，老子這些話，是有一定的道理，而且我們不得不承認，在社會上也確確實實看到了類似的現象。道德也確實好像更適宜於在艱苦與匱乏的環境中來培養與體現。