後來莊子說過一段話，也是說明這個問題的。莊子說泉水裏本來有很多的魚，但是當泉水幹涸的時候，“魚相與處於陸”，魚都被晾在幹旱的地方了，這個時候這些魚們會怎麼做呢？
相濡以沫，相呴以濕。
就是互相以嘴中的泡沫來潤濕對方，我們現在就用這樣的詞來表明人與人之間那種互相關心，尤其是在危難的時期，互相關心的這樣一種道德關係。但是我們看莊子講的一句話很有意思，在什麼樣的情況下，才會出現“相濡以沫，相呴以濕”的這樣一種道德關係呢？泉水幹涸的時候，也就是說在匱乏的時候。一旦水源很充足，一旦把這些魚放到大江大海之中，他們還會“相濡以沫，相呴以濕嗎”所以莊子下麵有一句斬釘截鐵的話。
不如相忘於江湖。（以上兩句引自《莊子·大宗師》）
這話說的是很讓人寒心的，為什麼說讓人寒心呢？因為“相濡以沫，相呴以濕”我們覺得這是多麼溫暖的一種道德境界啊！我們從人與人之間的相濡以沫裏麵，從人與人之間互相的幫助、互相的關照裏麵，我們感受到一種道德的溫暖，我們舍不得丟掉這個東西，我們在裏麵流連忘返。可是莊子說“不如相忘於江湖”。假如有了更多的水，假如有了大江大湖可以讓我們遊來遊去，我們何必需要這樣的道德呢？所以道家不光反智，在很多地方還反道德。它反對的就是儒家所提倡的這種道德，因為他們非常正確地發現了，儒家提倡的道德，實際上是出於人與人之間的相互需要，而人與人之間之所以互相需要，是因為這個社會有很多的匱乏、有很多的不足，一旦這些匱乏沒有了，一旦這些不足變為充足了，這些道德就變得可有可無了。
所以老子下麵接著講到這些類似的話。
大道廢，有仁義。慧智出，有大偽，六親不和，有孝慈。（《道德經·第十八章》）
他這樣的講話方式，或者這樣一種認識世界的方式，和我們認識世界的方式，尤其是和儒家認識世界的方式，正好是順序上顛倒過來了。我們認識世界的方式是什麼呢？因為我們提倡子女對父母的孝，提倡父母對子女的慈，所以我們造成了什麼樣的社會呢？“六親和”的社會，造成了和諧的社會，子女孝順，父母慈愛，那六親就和了。可是老子認為，這是倒過來的，正是因為六親不和所以才有孝慈，而我們的看法是有了孝慈，才有了六親和，正好秩序顛倒。“大道廢，有仁義”，人間的大道被我們人類忘掉了，然後我們才提出所謂的仁、所謂的義。正因為我們太肯定人所謂的智慧，所以才有大偽，什麼叫“偽”呢？就是人為的虛假的東西。
他還這樣說。
失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。（《道德經·第三十八章》）
這一段話講得非常精彩，老子真是天才的預言，先是道沒了，後是德，德後是仁，仁後是義，義後是禮。我們先把這個話放到這兒，先不分析這句話的深刻含義，我們來看一看，人類曆史的發展，老子以後，中國思想史的發展，是不是照他所講的那樣？是不是他預言的那樣？
老子的這一段精彩的言論，會預言成真嗎？他為什麼會認為人類將一一喪失“道、德、仁、義、禮”這些文化中、人性中美好的成分呢？
道是最原初的東西，我們可以說三皇五帝之時，堯舜禹的時候，是道。到了周王朝建立的時候，就講德。到了周王朝衰落的時候，孔子出來講仁，“仁”發展到了一定程度，失去了對別人的道德約束了，到了戰國中期，孟子出來又強調義。再往下發展，荀子出來，特別強調的是禮。所以我們說，如果老子是春秋後期的人，那麼我們來看一看，他對於中國思想史發展的這樣一個預言，實在是太準確了。堯舜禹的道，和西周的德是他看到的。孔子的仁，我們也算是他看到的，但是後來孟子提倡義，荀子提倡禮，這可都是他沒有看到的，但是他預言到了。他不光預言到了禮，禮以後呢？
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
當荀子的禮儀也不能對社會進行約束和規範的時候，什麼東西又出現了呢？那就是荀子的學生韓非子和李斯所提倡的法，當法出來的時候，天下大亂就開始了。這個時候就是秦王朝的時候，秦王朝統一六國，靠的是武力，靠的是殺戮，完全沒有什麼忠和信了。而且他統一六國之後，十六年的時間，國家就崩潰了，天下重新陷入混戰，這不是亂之首嗎？所以我們說老子這個地方，真的是預言非常準確。
我們再來看一看，在他的預言裏麵，實際上還包含了他的一個曆史觀。注意他這裏麵，每一句話裏麵都有一個“逝”，逝去的“逝”。在他看來，人類的曆史，就其道德而言，是一個逐漸墮落的過程。就其文化而言，是一個衰退的過程，而不是發展的過程。人類在曆史的長河裏所謂的文化創造，比如說孔子創造了仁，孟子創造了義，荀子創造了禮，韓非子又特別提倡法，這麼多文化的創造，這麼多有價值的思想史上的成果，在老子的悲觀的眼神看來，都不過是對墮落人性的一種被動的適應。因為人性中沒有道了，所以我們提倡德，因為人性中沒有德了，所以我們提倡仁，因為人性中已經不仁了，所以我們提倡義，因為人性中已經不義了，沒有辦法了，所以荀子又提倡禮。你得照規矩來，我已經對你不抱希望了，我知道你不仁不義，但是你總得按照規矩來，這叫禮。因為人性的醜惡極度膨脹，禮已經不能約束他了，所以韓非子提出了法，用強製性的、暴力的手段來約束。
所以我們看老子的這一段描述，他對於所謂的人類文明史是否定的，對於人類的道德是很悲觀的。他認為人類的道德是一個逐漸墮落的過程，是一個逐漸下降的過程，人類的曆史是一個逐漸衰退的過程。人類所有的文明成果都是在不斷滿足人的膨脹的物質欲望。而人性中的善良，人性中的道，人性中的德，人性中的義，卻一點一點丟失了，所以人類假如要自贖，要保持純樸的道德人性，在老子看來，那就必須反過來逆向行走。去追溯本原的道，所以老子鼓吹複歸於嬰兒…複歸於無極…複歸於樸。（《道德經·第二十八章》）
也就是複歸於人類最初的本質。什麼叫“複歸於嬰兒”嬰兒就是無知無識的童心。什麼叫“樸”“樸”就是沒有經過雕琢之前的木頭。經過了雕琢，經過了美化之後，那就是文明，那就是文化。返回頭走，就要拋棄現有的文化，拋棄現有的文明，所以我們說，老子反智，老子反文明，老子反文化，那你說老子太反動，老子一點也不反動，因為他這些反，反得有道理。
老子總是從一個事物的正麵，看出它反麵的一些東西，老子從生產力的發展、物質的積累、文明的進步中，讀到的是道、德、仁、義、禮的喪失。大力鼓吹要回歸到人類最初的本質，回歸到嬰兒般的純、璞玉般的真。因此，他對當時的政治和統治階級的態度也是反叛的。