我們看讓老百姓吃飽了，有好身體，但是讓他心靈空虛、誌向卑弱、無知無識，我們不得不指出，這實際上就是愚民政策。我們必須要客觀地指出來，老子愚民政策的目的，不是為了便於統治階級的統治和榨取。他認為這樣的愚，這樣的空虛，這樣的卑弱，是純樸的表現，是赤子之心的狀態，甚至是道德的人和道德社會的最高境界。吃飽了，喝足了，身體強健，無知無識，無欲無求，同時，老子也認為這是最為幸福的境界。
莊子也曾就這個境界解釋過，他說如果老百姓能拋卻知識與人世間的經驗，隻是遵循自然規律。那麼就沒有自然的災害，沒有外物的拖累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責難。活著就像在水麵飄浮，死了就像疲勞後休息。不用思考，也不做謀劃。睡著不做夢，醒來無憂患，心神純淨精粹，魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，這樣才合乎自然的真性。
去知與故，遁天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。（《莊子·刻意》）
我們看關於聖人之治，後麵老子還有一句話。
使夫智者不敢為也。
老百姓都已經變成愚民了，腸胃很充實，不餓不冷，衣食無憂，又沒有更多的誌向，就是沒有追求，頭腦空虛，筋骨強健，心智卑弱，那麼個別的智者還能夠幹什麼呢？他還哪裏去敢為呢？他和誰去有為呢？智者就變得很孤立，智者哪怕想有所作為，想改變一下這個世道，沒有響應的人了。這是老子主觀上的願望，但是話又反過來說，我們剛才講，老子這個愚民政策，實際上，他是真心地認為這是一種幸福的生活，隻是為了維護一種原始的質樸的生活狀態，這是一種道德的境界。這是老子自己的主觀願望，但是客觀上，老子這樣的話，在中國曆史上，也確實產生了不良的影響。這樣愚民的政策，也實在是非常可怕的。
我們今天講國家要大力發展教育，要讓國民提高文化水平，從而提高人民的生活水平和精神境界，讓國家強大，讓人民幸福。而老子卻認為，隻有在無知無識中，人才有真正的心靈平靜，才能幸福。也許像老子所講的那樣，在無知無識的狀態當中，可以維持心靈的平靜。
但是我們反過來想，一個人假如對世界缺乏認知，對自己缺乏把握。客觀的世界沒有得到改造，主觀的世界沒有得到提升，自身的人性也沒有得到充分的發展。
無論如何，我們也不能說這是一種理想的社會。無論如何，我們也不能說這是一個理想的人生。無論如何，也不能說這是一種真正經得起推敲的幸福。
恰恰相反，這樣的做法在客觀上，也確實有利於統治者對人民實行愚民的統治。實際上，老子本人也有過類似的表述，比如，他講到了古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。（《道德經·第六十五章》）
古代的那些善於引導人民的帝王，不是用一種提高人民文化水平的方法，恰恰相反，是通過愚弄人民的方法。也許老子講的話是有道理的，古代的統治階級，老子講的古代，是指三皇五帝的時代，那個時候的帝王們，確實是通過愚民的政策，而不是通過明民的政策來治理天下的。但是問題是老子在這是做正麵的提倡。
他說老百姓為什麼難以治理呢？是因為老百姓太有智慧了，老百姓的知識太多了。如果老百姓沒有知識，那就好治理了。應該說，老子確實說出了一種客觀的情況，但是作為一個思想家，你不能做這樣的提倡。
老子思想有很多地方，確實是很矛盾的。有的時候，我們可以看得出來，他是站在人民的一邊，但是在這個地方，我們看，他又很明顯地站在統治階級的一邊。用智在治國，那是國家的災禍啊，不用智治國，才是國家的福祉。也就是說，用愚民的政策來治理國家，才是國家的福祉，這樣提倡是很可怕的。如果全世界的人都是一幫愚民，也就像老子所講的一樣，即使有個別的智者，他也是無所作為的，他也不敢有所作為。
魯迅先生就曾經有過這樣的疑惑，他說在一個鐵籠子裏麵，所有的人都在昏睡以待死。這個時候，如果有那麼一兩個清醒的人醒了。魯迅先生非常惶惑地問了一個問題，那麼這一兩個人是也跟這大眾一樣，接著去昏睡待死好，還是把大眾叫醒起來好呢？當然魯迅先生最終做出了自己的抉擇，他叫喊，他希望喚醒國民，所以他的第一部小說集的名字叫《呐喊》。也就是說在這樣一個鐵籠子裏邊，一兩個明白過來的人，必須用自己的“呐喊”來喚醒民眾，這樣國家才有希望，人民才有希望。
英國的一個思想家穆勒曾經寫過一本書叫《論自由》，在這本《論自由》裏邊，他也有過類似的表述。他說，在專製的社會裏，出現過並且還會出現偉大的思想家，但是，由於普遍存在的大眾都是愚昧的、無知的，所以這些思想家們的思想火花，隻能在小範圍裏悄悄地傳播，並且自生自滅，而永遠不能以它的光亮來照亮社會的一般生活。所以，愚昧的大眾不光是專製暴政的受害者，也會變成專製暴政的同夥，和專製暴政一起來迫害先知先覺者，這就是所謂的的集體暴力。老子講“使夫智者不敢為”，為什麼不敢為？麵對這樣的集體暴力，智者也是不敢為的。
老子提倡“無為而治”，我們講到了“無為而治”實際上是否定形式的“治”。他講到了。
故聖人雲：“我無為，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，而民自富。我無欲，而民自樸。”（《道德經·第五十七章》）
我一旦無所作為了，老百姓自然就受到教化了，我如果沒有什麼行動，國家沒有什麼大的變動，老百姓自然會走到正道上。按照老子這樣的一種思路，得出的一個合理推論是什麼呢？那就是既然無為了，還要統治幹什麼？所以我們上一次，老子實際上是一個無政府主義者，無為的結果，實際上是否定了統治的合理性。既然已經不需要統治者了，那也就沒有了“治於人者”，也就沒有被治的老百姓了。那也就不需要再有什麼社會組織，比如國家，與此相關的道德觀念也都“皮之不存，毛將焉附”，所以一切都會被否定掉。實際上老子也確實就是這樣想的。
“無為而治”是老子的政治思想與主張。他在反對人為統治的同時，也強調了對自然狀態的追求。而他提出的“小國寡民”思想，則構建出了一個他心目中的理想國。那麼老子心目中的國度是什麼樣子的？他的這種思想給後世帶來什麼影響呢？
他有一段非常有名的話，就是所謂的“小國寡民”理想。這“小國寡民”我們注意一下，雖然他用“國”這個詞，但是實際上這個國小到了這個程度以後，已經不能再叫做“國”了。這一段是整個老子五千言裏麵，最有詩意的一段。老子五千言雖然是用韻文的形式寫成的，如果我們按照古音來讀的話，都是押韻的，但實際上，有詩意的地方不多，是很抽象的，但這一段很有詩意，在中國的文化史上，在中國的曆史上也產生過很多重要的影響，我們把這一段來看一看。