關於個體在社會中如何自處，是老子《道德經》裏闡述最多的內容，與孔子仁愛、濟世思想所不同，老子向往一種“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的境界。那麼老子為什麼會產生這麼消極的人生哲學？我們又能從老子的處世哲學與智慧中尋找什麼有益的啟示呢？
老子的思想裏麵，寫的最多的是關於個體在這個社會上，如何自處的問題，我們把這個問題稱之為人生哲學。我們知道老子的《道德經》分成《道經》和《德經》。前麵三十七章是《道經》，後麵四十四章是《德經》。《德經》實際上就是講個體的部分。那麼老子的人生哲學，建立在一個什麼樣的基礎之上呢？
實際上老子的人生哲學，包括後來莊子的人生哲學，都建立在一個基本的判斷之上：這個世界是危險的。這個世界是不可信賴的。這個世界是充滿陷阱的。這個世界也是沒有正義的。因此，你對這個世界越是有用，你越是危險，你要想沒有危險，你要想好好保全自己，那麼你最好要成為一個無用的人。莊子在《人間世》的最後講了兩個人的故事。這兩個人特別有意思，形成了鮮明的對比。一個是莊子虛構的人，幾乎是一個廢人，另一個卻是大名鼎鼎的聖人孔子。令人非常吃驚的是，莊子在這兩則故事裏邊，給予這個廢人是表彰、羨慕和推崇，把他當作一個模範，向別人來推薦。而給予孔子的是什麼呢？是嘲笑、批評，是否定。
當然這個故事是莊子編的，我們看看他怎麼來編這兩個人的故事。首先我們來看一下這個廢人，這個廢人的名字是莊子虛構的，這個名字一聽也就很有意思，叫支離疏。一看到這三個字，你就會想到漢語中一個很有意思的詞，支離破碎。沒錯，漢語中支離破碎這個詞，就跟這有很大的關係。
一個人的名字就給人感覺是支離破碎的，他那個人會怎麼樣呢？他說這個人是一個嚴重的殘疾，“頤隱於臍”，自己的下巴跟自己的肚臍連到一起了。“肩高於頂”，兩個肩膀比頭頂還高，“會撮指天”，辮子是指向天的。我們大概可以想象出來，這個人肯定是嚴重的一個畸形。“五管在上”，既然頭已經垂到了下麵，那麼身體的內髒也就在頭的上麵了。“兩髀為脅”，兩條大腿夾在自己的肋骨上麵，嚴重殘疾，而且殘疾得讓人目不忍睹，簡直沒法看了。可是莊子偏偏寫出了他“廢”中的不廢，正是這樣的人，在這個社會裏邊，卻偏偏是混得最好的人。他怎麼養謀生呢？“挫針治繲”給人磨一磨針，縫一縫衣裳，他就足以糊口了。給人篩篩糠，簸簸米，他甚至可以養活十個人。而且像他這樣無用的人，社會不會來找他麻煩，這是最重要的。“上征武士”，統治者要打仗了，要征兵了，不會征到他的身上。他是殘疾人，所以他不要服兵役。很多年輕力壯、體格健壯的，到了前線戰死了，成了炮灰。他這樣的人，反而可以待在自己的家鄉，壽終正寢。反過來，當統治階級哪一天發善心了，要給全國的殘疾人一點恩惠，名單上肯定有他，征兵的名單上沒有他，但是國家給殘疾人接濟的時候，他反而可以去領一些糧食和柴火回來。
莊子寫了這樣的生存狀態之後，發出了一句感慨。他說，很多體格健壯的人，都已經戰死了，而這個人就是把自己的身體搞得如此支離破碎，才足以養生，終其天年。
講了這個故事之後，莊子又馬上說出另外一個人，就是大名鼎鼎的孔子。孔子是這個社會中最有用的人，也是最希望能得到重用的人，所以他周遊列國，顛顛簸簸，希望有朝一日，用他的思想來改造世界。那麼莊子在故事裏對孔子進行嘲諷。說孔子到了楚國去，楚國有一個狂人，相當於一個隱士吧，名叫接輿。接輿就專門到了孔子的門口，把孔子教訓了一番。他說。
鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉。天下無道，聖人生焉。福輕乎羽，莫之知載。禍重乎地，莫之知避。
他把孔子稱為鳳。老子是龍，孔子是鳳，這也是中國文化兩個很有意思的現象。
他說，孔子啊孔子，你的道德怎麼如此的衰敗啊！你整天這麼顛簸周遊列國，試圖推銷你的治國思想，可是你知道不知道？來世不可待，往世不可追啊。過去的一切你追不到了，未來的一切你也等不到啊。今天這個世道，你能夠免於刑罰，能壽終正寢已經很不簡單了，你怎麼這麼糊塗呢？福在那個地方，像羽毛一樣輕，你卻不知道把它接收下來。禍是那麼重，你卻不知道避，你偏偏在這樣一個充滿凶險、充滿陷阱、沒有正義的世界上到處碰壁。
接輿最後還唱了兩句詩。
迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郤曲，無傷吾足。
迷陽是一種帶刺的小草。他用詩歌的形式，來表達這個世界上，到處都有陷阱，到處都有迷陽草。帶刺的迷陽草，你不要妨礙我行走，你不要傷了我的腳啊，我已經繞著彎子在走了。接輿用這樣的歌，來告誡孔子，這個世界處處都有危險，你繞著彎走，都不一定避得開，你偏偏在這個世界上如此大意，如此莽撞。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以糊口。鼓筴播精，足以食十人。上征武士，則支離以有常疾不受功。上與病者栗，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉。天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載。禍重乎地，莫之知避。已乎！已乎！臨人以德。殆乎！殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郤曲，無傷吾足。”（《莊子·人間世》）
莊子在《人間世》這一篇文章，最後寫了這兩個故事，表達了儒家和道家對這個世界的不同觀點。道家對這個世界的整體的看法。就是這個世界沒有正義，這個世界沒有安全。這個世界到處都是危險，到處都是陷阱，到處都是荊棘。既然如此道家所選擇的是什麼呢？是懼怕，是躲避，是絕望。而儒家的選擇是介入，是參與，是改造。
所以老子的人生觀和人生哲學，就不是積極的人生哲學，恰恰是一種消極的人生哲學。如果說老子的人生哲學是一種大智慧的話，那麼我們也可以講，他不是積極的智慧，而是一種消極的智慧。
從莊子的故事裏，我們可以看出老子和道家的思想，雖然有大智慧，但也有消極厭世的一麵。那麼我們又能從老子的思想中，得到什麼有益的啟示呢？
老子有一句名言，他說“我有三寶，持而保之”。我有三個人生的法寶，我一直緊持在自己的手中，保護著它不要丟失，哪三種人生的法寶呢？
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。（《道德經·第六十七章》）
很多人解釋這個“慈”就是慈愛，也不錯，但是不準確。這個“慈”實際上是珍重、慎重、保重的意思。就是對自己來說，這個世界既然如此的危險，所以我一定要珍重自己的生命，一定要慎重的為人處事，要好好保重自己，這是“慈”。所以韓非子的解釋很準確，韓非子的《解老》中說。
慈於子者不敢絕衣食，慈於身者不敢離法度，慈於方圓者不敢舍規矩。
一個人如果真正愛護自己的話，絕不會違法亂紀。我們有很多人追求享受，甚至不惜違法亂紀，那不是真正的愛惜自己。真正愛惜自己的，一定不敢違背法度。所以“慈”這個地方是珍重、珍惜的意思。