後來莊子又講了一句話，他說一個人在世上有兩句名言。
為善無近名，為惡無近刑。（《莊子·養生主》）
這個話講的非常好。就是做善事，你不要想著出名，因為名聲大了有害處。我們剛才講了，因為老子對這個世界整體的判斷，是覺得這個世界是壞的，是充滿凶險的，所以在這個世界上，你的名聲越大，你的危險越多。所以你做善事沒問題，但是不要追求名聲。那麼有的時候，你可能也會做一點壞事，做一點小惡，這有時候是難免的，但是你一定要注意，“無近刑”，不要觸犯法律。“為善無近名，為惡無近刑。”我覺得這是對於老子“慈”的一個準確的解釋。
三寶之二“儉”。有的人說“儉”就是節儉，沒錯，但是不全麵，還要加上簡單、節製。什麼叫簡單？不把事情弄得太複雜，自然而然，做得隨意一點，為人處事簡單一點，這是簡的一方麵。還有一個方麵是節製，節製是最為重要的，做事情一定要有所節製。所以老子講。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。（《道德經·第四十六章》）
沒有什麼比不知足更大的禍了，沒有什麼東西比貪得無厭更大的過錯了。韓非子對這兩句話，曾經舉過一個古代的故事來說明，為什麼不知足是最大的禍呢？他舉了春秋後期三家分晉的故事。晉國是北方的大國，晉國一開始有六家大夫，權力很大，國君的權力全在六家大夫那。有哪幾家呢？範氏、中行氏、智氏，除了這三家之外，還有就是戰國以後的趙、魏、韓，總共加起來六家。在這六家裏麵，範氏和中行氏是比較弱的。所以智氏、趙氏、魏氏、韓氏這四家合起來，首先把這兩家滅了，這兩家的土地就被瓜分了。按說已經不錯了，你們已經瓜分了這兩家了。
在剩下四家裏麵，智氏是最大的，當時智氏的掌權人叫智伯瑤，這個人很貪得無厭。他在分掉那兩家之後，他又在想著把剩下的三家，也一家家蠶食掉，然後整個的晉國就被他一家把持。他有這麼樣的一個貪得無厭的欲望，不知足。於是，他一步一步來。首先，巧立名目，讓趙氏、魏氏、韓氏，每人拿出一百裏土地給他，魏氏和韓氏很害怕智氏，因為智氏的勢力也很大，一家給了智氏一百裏地。智氏又派人到趙氏那個地方，趙襄子是一個強脾氣，趙襄子說，我的土地是祖先傳給我的，我做子孫的怎麼能夠隨便地吧我的土地讓給別人呢？堅決不給，還真碰到釘子了。
智氏既沒有麵子，也沒有滿足他的貪欲。為了實現他的貪欲，他就聯合了魏氏和韓氏，這三家組成了聯合軍隊來進攻趙氏，想把趙家也一舉滅了。可是魏氏和韓氏心裏很明白，今天把趙氏滅了，下麵智氏要動手，就要收拾他們兩個了。所以他們當時是迫不得已，不得不跟著智氏去攻打趙氏，但實際上他們內心並不願意，這場戰爭打得也不順利，整整打了兩年，趙家的城市還沒有攻下來。打到最後，趙家終於抵不住了。趙襄子就派他手下的一個人，找到了魏氏和韓氏，跟他們說，今天我趙家滅了，明天就是你們，我今天的下場就是你們明天的下場。韓氏和魏氏心裏也很明白，知道這肯定就是這樣的結局。趙襄子就說，不如我們三家聯合起來，把智氏給滅了。最後的結果是趙、魏、韓三家聯合起來，出其不意，把智家給滅了，把智伯瑤給殺了。而且智伯瑤被殺以後，趙襄子因為非常痛恨智伯瑤，他把智伯瑤的頭給砍下來了，把他的頭顱做成夜壺。
我們來看一看，智伯瑤本來是晉國六家裏，勢力最大的，可是他最終的結局是最慘的。為什麼他有這樣一個結局呢？韓非子給他的評價，就是老子的這一句話，“禍莫大於不知足”。如果他當初知足了，就不會有這樣的情況。
韓非子在解釋老子的“咎莫大於欲得”的時候，也舉了一個例子，也是晉國的事情。晉獻公想滅了虢國，但是要滅了虢國的話，必須要從虞國經過，因為虢國和晉國之間隔著一個虞國。晉獻公就向虞國的國君請求。你能不能夠讓我的軍隊，從你的國家經過，我們到你國家的另一邊，把虞國給滅了。虞國的國君當然不願意，虞國的大臣們也不願意。大臣們還講了一番道理，我們和虢國之間是唇亡齒寒，它被滅了，我們也就跟著麻煩了，所以千萬別這麼做。所以一開始晉獻公想從虞國借道去消滅虢國的這個想法，受到了挫折。
那麼他接著要想辦法，要給虞國的國君送一點禮物去，晉獻公身邊有一塊很漂亮的玉璧，而且還有一匹很好的馬。他就派使者把玉璧和寶馬送到了虞國，跟虞國的國君說，我給你送這一塊漂亮的玉璧，還給你送這一匹寶馬，怎麼樣？你能不能給我們讓開這條道，我們到你的國家的另一邊去，把虢國給滅了。本來虞國的國君是很聰明的，這事是不能幹的，但是他一看到這一塊漂亮的玉璧，看到這一匹寶馬，漢語裏有一個詞，叫“利令智昏”，這個時候他的智慧就昏了，他就答應了。於是，晉國的大軍，從虞國過去，把虢國給滅了。滅了虢國之後，晉國的大軍回來的時候，順手也就把虞國也滅了。
當虞國被滅了之後，晉獻公送給虞國國君的玉璧和寶馬，自然又回到了晉國。晉獻公還說了一句很難聽的話，他摸了摸玉璧，這個玉璧還是那一塊玉璧，可是這個馬已經老了一點了。虞國國君最終的下場，是身死國滅，他為什麼會得到這樣一個不幸的下場？韓非子講，“咎莫大於欲得。”他到底犯錯誤犯到什麼地方？他犯錯誤就犯在他太貪得了，他看到這麼一個好東西，他就想要。當你有欲望的時候，就可能是你犯錯誤的時候。
智伯兼範、中行而攻趙不已，韓、魏反之，軍敗晉陽，身死高梁之東，遂卒被分，漆其首以為溲器。故曰：“禍莫大於不知足。”
虞君欲屈產之乘與垂棘之璧，不聽宮之奇，故邦亡身死。故曰：“咎莫大於欲得。”（韓非子《喻老》）
所以老子說，人生的三個法寶之二是“儉”，就是要節製你的欲望，不要貪得無厭，要知足。同時，不好的欲望也要節製。所以這個人生三法中的節製啊，可能比“慈”還重要，“慈”就是對自己好一點，更珍惜自己一點，不要違法亂紀。但是節製自己的欲望，這個要難得多啊，假如能夠節製自己的欲望，那他真的就可以免於犯很多的錯誤。
鮑鵬山教授用晉分三國、唇亡齒寒兩個曆史故事，論證了老子所說的：禍莫大於不知足，咎莫大於欲得的觀點。從中我們可以了解老子人生智慧所倡導的：慈與儉，而其中儉更為重要。鮑鵬山認為，老子所說的儉，是一種節製，節製個人的欲望。而中國同時期的另外一位聖人孔子，也有相似的觀點。
孔子也講過類似的話。
子曰：以約失之者，鮮矣。（《論語·裏仁》）
“約”就是儉。這句話什麼意思呢？說一個人假如能夠能很好地約束自己，很謹慎、很節製，那麼他就很少有失誤。孔子的這個思想，跟老子的“儉”是非常相近的。而我們知道孔子本人，在他的性格和氣質裏麵，也有很注重“儉”。子貢曾經總結過他的老師，孔子的氣質，他說我們老師的氣質是五個字。
溫、良、恭、儉、讓。
實際上，你貪來的那麼多東西，真的會給你帶來幸福嗎？貪來的東西，就一定能夠守得住嗎？所以老子又告誡我們。