持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。（《道德經·第九章》）
滿堂的金玉，你有辦法能守得住它嗎？一個人富貴可能沒有問題。但是如果你富貴了，又驕橫霸道，那就一定會帶來禍患。“富貴而驕”可是人的通病。孔子和他的弟子子貢子也談過，一個人富貴以後，往往是驕橫霸道的。而老子告誡我們，富貴了以後你如果驕橫霸道，你一定是“自遺其咎。”
周公就曾經對他的兒子說過類似的話。
周公就是周公旦，他的身份很高貴，他是周文王的兒子、周武王的弟弟、周成王的叔叔。周武王滅商了以後，不久就病死了，武王的兒子周成王繼位，周成王年幼不懂事，而當時周王朝剛剛建立，天下還不太平，成王當然無法震住這樣的局勢，周公作為周成王的叔叔，就主動擔起大任，留在西周的首都鎬京，幫助他的侄子來治理天下。而周成王自己的封地在哪呢？在魯國，魯國開國的國君就是周公。但是因為周公要留在鎬京幫助他的侄子治理天下，魯國這個地方他就不能去了，於是他就讓兒子伯禽去。
周公在伯禽去之前，給他講了一番話，他說，你要小心一點，你不要因為現在有了魯國，有了這麼一個諸侯的身份，你就驕橫霸道，一定要謙虛。然後周公以自己來做例子，他說我是周文王的兒子，我是周武王的弟弟，我是周成王的叔叔，而且現在我又做天下的宰相，你看我的身份怎麼樣啊？我的身份難道不是既富又貴嗎？可是我有了這麼樣尊貴的身份，我是怎麼做的呢？
一沐三握發，一食而三吐哺，猶恐失天下之士。
我正在洗頭，假如聽說有人要來見我，我根本不敢把頭洗完，我趕緊用手抓住濕淋淋的頭發，跑出去見他。常常我洗頭的時候，因此要中斷很多次，我不會讓他們在外麵等我。吃飯也是一樣，我正在吃飯，聽說有人要來見我，我不是讓他等著我把飯吃完，我是趕快把吃到嘴裏的飯吐出來，我先去接見別人。一頓飯也常常被這樣中斷過很多次。他對他的兒子說，我為什麼要這樣，我擔心別人說我驕傲，說我因為有這樣高貴的身份以後，就輕視天下的人才，所以我要特別謙恭，這樣才能夠收攬天下的人心，才能夠避免後患。然後周公對他的兒子再一次說，你一定要引以為戒，你到了魯國以後，千萬不要犯富而驕的毛病。
昔成王封周公，周公辭不受，乃封周公子伯禽於魯，將辭去，周公戒之曰：“去矣！子其無以魯國驕士矣。我，文王之子也，武王之弟也，今王之叔父也。又相天子，吾於天下亦不輕矣。然嚐一沐三握發，一食而三吐哺，猶恐失天下之士。吾聞之曰：德行廣大而守以恭者榮，土地博裕而守以儉者安，祿位尊盛而守以卑者貴，人眾兵強而守以畏者勝，聰明睿智而守以愚者益，博聞多記而守以淺者廣。此六守者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，不謙者先天下亡其身，桀紂是也，可不慎乎！故易曰，有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。“夫天道毀滿而益謙，地道變滿而流謙，鬼神害滿而福謙，人道惡滿而好謙。”是以衣成則缺衽，宮成則缺隅，屋成則加錯。示不成者，天道然也。易曰：“謙亨，君子有終吉。”詩曰：“湯降不遲，聖敬日躋。”其戒之哉！子其無以魯國驕士矣。”
孔子讀易至於損益，則喟然而歎，子夏避席而問曰：“夫子何為歎？”孔子曰：“夫自損者益。自益者缺，吾是以歎也。”（以上兩段引自《說苑卷十·敬慎》）
老子是明智的思想家，周公是明智的政治家，無論是老子還是周公，都知道“富貴而驕”是會給自己帶來後患的，當然孔子也一樣，我剛才講了，孔子和他的弟子子貢就曾經討論過，人生的幾種境界，他認為“富貴而驕”是人生中最低的一種境界。
有這麼一幅很好的對聯，我們來看一看。
發上等願，結中等緣，享下等福。
擇高處立，就平出坐，向寬處行。
當然這幅對聯是後人寫的，但是從這幅對聯裏麵，仍然能夠看出來老子的思想。老子的思想是兩千多年前的思想，但是老子的思想已經變成了我們中華民族的民族智慧。他的影響是不知不覺的，在我們這個民族的智慧裏邊，有很多很多的思想，很多很多的智慧，最終的來源都是老子。
這幅對聯充分體現了老子的“慈”，老子的“儉”，以及“不行其險”，平實人生的哲學精髓。“享下等福”就是“儉”，就是節儉、節製。“就平出坐，向寬處行”，也就是我們的人生應該是平平實實的人生，不應該有很多艱險。
為什麼我們說要“享下等福”呢？為什麼老子說人生應該要節製，不應該不知足，不應該貪得無厭呢？因為老子告訴我們這個世界上，禍福是相依的。
禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。（《道德經·第五十八章》）
你別看那是一個禍，福也往往在其中。你別看這一大堆的福，可是禍也就潛伏在其中。所以享下等的福，你也就可以避免太多的禍，享下等的福，你的心態一直是謙卑的，你的人生一直是平實的，你就可以有一個平實的人生，有一個寧靜的心靈。
韓非子在《解老》裏進一步解釋說，人遇到了災禍迫害就會小心翼翼畏懼驚恐，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。（《詩·小雅·小旻》）
人一旦畏懼驚恐就會行為舉止端正正直，那麼，行為舉止端正正直就會怎樣呢？他就一定會深思熟慮，然後就會明白事理。
所以隻要他能保持行為舉止端正正直就不會遇見禍害，也就能安享天年了，人生圓滿。同樣的，明白事理的人一定做事情有好的結果和收獲。如果一個人能身全長壽又富裕高貴，那不就是“福”嗎？
那我們反過來想一下，是不是同樣是這個關係呢？一個人有福了，大富大貴了，那麼他是個什麼狀態呢？一定是錦衣美食，生活奢華是吧？那麼我們說這種人，他就一定會怎麼樣？一定會有生出驕奢之心。驕奢之心一旦生長，那麼行為就一定不會端正正直，會怎麼樣呢？會“行邪僻”，也就是品行不端，乖謬不正。那他做事就一定會違背事理，違背客觀現實規律。結果是什麼呢，“則身死夭”，那麼就容易麵臨死亡和夭折，做事情也就很難成功。如果一個人內有死亡夭折的災難，在外又沒有成功的可能，那不就是大災禍嗎？
人有禍則心畏恐，心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理，行端直則無禍害，無禍害則盡天年，得事理則必成功，盡天年則全而壽，必成功則富與貴。全壽富貴之謂福，而福本於有禍。故曰：“禍兮福之所倚。”以成其功也。
人有福，則富貴至。富貴至，則衣食美。衣食美，則驕心生。驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身死夭。動棄理，則無成功。夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生於有福。故曰：“福兮禍之所伏。”
所以禍往往是依附著福而來的，福裏麵又經常潛伏著災禍。這就是老子說的智慧。也是老子對我們一種真誠的告誡。
老子的人生三寶裏麵，我們特別分析了，“慈”和“儉”。那麼還有一條，“不敢為天下先”。這個“不敢為天下先”又是什麼意思呢？“不敢為天下先”為什麼也能夠成為我們人生的三大法寶之一呢？