天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。（《道德經·第七十八章》）
天下還有什麼東西比水更柔弱嗎？可是如果用水去攻堅克強，沒有什麼東西能夠抵擋得住水，最柔弱的水卻是最有力量的。為什麼水有這麼大的力量呢？“以其無以易之也。”因為沒有什麼東西能夠改變水。
這個地方真是有辯證法在裏麵，水是最容易改變的，你把它放到方形的容器裏麵，它就是方形的，你把它放到圓形的容器裏麵，就是圓形的。在東邊開一個口子，就向東邊流，你在西邊開一個口子，它就向西邊流。但是同時，你無法改變它的本質，你把水放到方形的杯子裏麵，它是方形的，但是水還是水，它沒有受傷害，也沒有改變它的性質。別的東西一旦形狀改變，就不是那個東西了。我的桌子現在是桌子，如果我們改變它的形狀，它可能就不是桌子了。而水，你無論改變它的什麼形式它還叫水，所以老子講“以其無以易之”。沒有什麼東西能夠改變水，最容易改變的也是最不容易改變的。然後老子就得出一個結論了。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
柔弱的東西戰勝剛強的東西，天下的人沒有人不懂得這個道理。但可惜的是，天下人沒有人能夠照這個道理去做。既然柔弱是戰勝剛強的致勝之道，那就守住柔弱，而不要追求極盛，不要追求剛強。這是水的讚歌，又是人生的歎息。天下還有比水更柔弱的麼？還有比水更隨和而沒有個性的麼？隨物賦形，是其溫柔，是其卑弱，但攻堅勝強，舍水其誰！它“以天下之至柔，馳騁天下之至堅”，是老子思想的最典型體現者。
既然柔弱勝剛強，最好的製勝之道便是，守住柔弱，而不要追求極盛。月圓而虧，日中而傾，物方生方死。“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，“反者道之動”，世界萬物都處在一種循環之中，所以，守住弱，便是守住了發展的生機，而走向鼎盛，則是走向衰敗的轉捩。所以一旦強大，萬不可輕傲，而更要謙恭自守，甚至自損，以保持持續的生機。老子就有這麼一段話。
知其雄，守其雌，為天下奚。為天下奚，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀，為天下穀，常德乃足，複歸於樸。（《道德經·第二十八章》）
“雄”就是剛，“雌”就是柔。即使我知道自己可以強硬一點，但是我也用柔的態度來自守，住天下低窪的地方，不要出人頭地，做到這一點，一個人的正常德性就不會離開自己，就會像嬰兒一樣，內心純樸、心靈安寧。這就是真正的自由強大的人。
以弱勝強，是老子從大自然和人類社會的各種現象中，所總結出來的哲學思想。那麼弱如何才能戰勝強？作為道家代表人物的老子，教給了我們怎樣的人生智慧呢？
柔弱要戰勝剛強，也得有一些法寶，也得有一些途徑。老子說。
將欲翕之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固舉之。將欲取之，必固予之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。（《道德經·第三十六章》）
你想壓縮對方，你首先擴張他，你想要削弱對方，一定要先強化他，你想要廢棄一件事，你就先推行它，你要取消它，就先支持它。老子的辯證思想可以說真的是無所不在啊。當我們講到了柔弱戰勝剛強的方法，我們就會發現，老子的人生哲學並不像我們想的那樣純樸。並不是像我們想象的那樣，在道德上沒有什麼可職責的地方。也並不像老子自己所講的不要有機心。恰恰我們可以這樣講，老子的人生哲學體現出來的是一種更深刻的考慮，有更多的機心在裏麵。
我們前麵講到了，老子的人生哲學，有人對他深惡痛絕，說他陰險。固然是智慧，但是未免太陰險了，這也確實如此。我們不得不說，老子的東西有很負麵的東西，有毒素的東西。但是如果我們要給老子做一個辯護的話，那我們可以講，老子這樣說、這樣做，是因為有這樣的社會，是因為有這樣的時代，是因為我們不得不麵對這樣的社會，不得不麵對這樣的時代。在這樣的時代裏麵，在這樣的人生裏麵，為了保護自己，可能我們有時候不得不使用老子看起來很陰險的人生哲學。
我們從另一方麵來看，老子的很多的思想、很多的說法，由於漢語的獨特表達方式，因為漢語沒有時態限製，也沒有虛擬的語氣，而且老子的句子本身又非常的抽象。有些句子我們很難確定老子是作為一種正麵的理論提倡，還是老子僅僅把它作為一種客觀的情形描述。比如我們前麵講到的“勇於敢則殺，勇於不敢活”。我們當然可以把它看成是老子正麵的提倡，老子就希望我們每個人都勇於不敢，我們每個人隻要活著，就要做懦夫。如果我們從這個角度來理解老子，那麼老子的思想也確實太肮髒了一點。一個大哲學家，一個大思想家，寫文章要求我們這個社會上所有的人，都做一個在關鍵的時候退縮的人，不敢見義勇為的人，這樣的想法，是應該批判的。但是這句話，我們還可以把它理解為對現實的一種客觀描述，我們可以把它增加幾個字，這樣來翻譯：“在這樣一個是非顛倒的社會裏麵，勇於敢的人都被殺了，勇於不敢的人都活了。”如果這樣理解我們就發現，這一句話，不但不是老子的一種正麵提倡，反而是老子對當時顛倒的社會深刻的揭露、憤激的批判。