隱喻和置喻，可以阻礙讀者的閱讀過程，阻礙會造成思維的停頓，停頓造成瞬間的沉默，沉默預示了讀者要發動大腦的想象來打破沉默，從而領略詩歌深層的內質。隱喻和置喻的出現，為詩歌提供了多義性的意符，使語意的延伸超越了任何單方麵的解釋。語言、沉默與空隙相互辯證地共存於簡政珍的詩學和詩中，空隙和沉默的阻礙，開掘了語言的潛力，共同營造了詩的內質。
生命靈視與智性哲思
詩歌創作之奇，不在有意為之，而在不為奇而奇，順乎自然而為奇，這才是真正的奇。平凡不等於平庸，能發現世俗生活中閃光的詩意，融入詩人的哲思，以滿含靈性的意象雕刻出現實本真的身影，紓解自己的空無，啟迪讀者的思想，這應該是詩的本質。簡政珍的詩就是如此，他的詩不在淩空蹈虛或天馬行空，而是顯影生命與生命的交流、心靈與心靈的碰撞，用意象的語言傳達出生活背後那些深層的東西。詩人追尋生命存有的足跡，焦慮、恐懼、痛苦、放逐、迷茫等，這些人世的悲情又都在“不得不”的緊張感中存在並無限延續。所以詩中出現了台灣社會亂象的林林總總，老兵、雛雞、單親、選舉等，還有對超驗的時間、命運、輪回等的思索。為人所稱道的《火》，以“火”的視角來觀察社會的一隅，通過不相關的五個樓層的掠影，遞交了一份台灣社會問題的白皮書，而五個畫麵的組合儼然又隱喻成了整個社會的縮影。以社會問題顯影詩句，但追索的卻是人與人、人與城市間關係的思考。《演出後》開篇一句“我們是否在重疊的掌聲中/聽到呼吸”，深刻又獨到地刻畫出我們的生命並存於虛幻和真實。台上的“唐代衣冠”是我們的戲，但演戲就是演員的生活，掌聲是肯定戲中的虛幻還是肯定現實的演員，我們的呼吸是戲中的還是戲外的？當我們“把脂粉溶於水，在鏡中”看到的還是否是本真的自我，我們又將在生活中扮演什麼角色？
對生命的靈視加之智性的哲思，使簡政珍的詩有一種司空圖所品評的“味外味”，“文之難，而詩尤難。古今之喻多矣，愚以為辨於味而後可以言詩也”。也就是說，文學作品運用生動的語言，描寫了許多具體的景象，但是文學作品的真正醇美之處，並不是在這些具體的景象上，而在於由這些具體的景象所構成的、存在於這些具體景象之外的藝術意境上，需要讀者借助想象去補充和豐富它。簡政珍的意象思維和沉默理論暗合此說。就像《下午茶》“琴音在對麵的灰牆上/塗寫看不到的文字/初秋的旋律在微風中打轉/一則報導股市的新聞/墊在茶幾上/滿溢的茶水濺濕了/部長慌張的臉孔”，由琴音推開詩的航路，意象層層展開，落實在“部長慌張的臉孔”，是因為茶水太滿太熱，還是因為股市的新聞太過刺激？下一節的寫作，並沒有給我們答案，但“空氣和熱水瓶同樣的氣壓”以及“氣勢磅礴的螞蟻窩”或許暗示我們將有一場“壞天氣”，當然也可能暗指台灣的政治氣壓和經濟風暴等。詩描寫的都是隨處可見的物象，但是經過詩人的凝練排列，產生了“象外之象”、“味外味”，引發讀者深層次的思考和感悟。
而智性，“是詩人敏銳的感情、知解力、知識智慧的集合，是感性的智力領悟和理性的形象化統一。是感性尚未徹底抽象，理性尚未完全板結的‘半液化半固化’的產物，是既帶有潛在邏輯印痕又非完全概念推理判斷的高度能動性理智，它具備智慧的根底又潛藏著哲思的意向”。“既有智力，知識、理智等理性化沉澱秩序，又有直覺、智慧、領悟等感性的穿透機動。”詩歌有時表達出的東西要比哲學更深刻，這需要詩人有一定的理論知識修養，而作為學院派詩人，簡政珍在此有得天獨厚的優勢，他也在其詩歌中把這個優勢轉化為淋漓盡致的意象寫作。所以，品味簡政珍的詩我們會看到一個學者詩人的平民視角，哲學的眼光，平民的情懷，以意象思維為基礎，辯證的融合語言、沉默和空隙，最後生發出對生命的靈視和智性思考。這不僅對台灣詩壇，對當下的大陸亦有很多可資借鑒之處。
(作者單位：南開大學文學院)