在另一篇文章裏麵，莊子還講到了這麼一個故事。
昔者海鳥止於魯郊，魯侯禦而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，逶迤而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊為乎！鹹池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。”
（《莊子·至樂》）
說有一隻海鳥，飛到了魯國的國都，在城郊停息下來了。這麼一個大海鳥，飛到這兒來了，太好了。魯國的國君就讓人把海鳥接到太廟裏麵來供養，而且還端上酒讓它喝，還給它演奏音樂，給它肉吃。這隻海鳥麵對著這些東西眼花心亂，不敢吃一塊肉，也不敢飲一口酒，三天就死了。
養鳥用這種辦法是不可以的。他沒有按照鳥的習性來養鳥，按照鳥的習性，就應該讓鳥棲息於深山老林，遊戲於水中沙洲，浮遊於江河湖澤，啄食泥鰍和小魚，然後隨著鳥群的隊列而止息，從容自得、自由自在地生活。它們最討厭的就是聽到人的聲音，為什麼還要用喧鬧嘈雜的音樂呢來打攪它呢？養人和養鳥是不一樣的。
鳥應該聽什麼樣的聲音呢？聽大自然的聲音。你現在讓鳥和人為伴，聽那麼多人的聲音，還要聽音樂，它聽到人的聲音很擔驚受怕，它聽到音樂聲，它很恐懼。最終這樣的鳥怎麼能夠不死呢？莊子想說明什麼呢？就是說明我們不能夠代替別人去思考，哪怕你是出自好心。別人有別人的情況，別人有別人的個性，別人有別人的趣味，別人有別人的誌向。
當我們遇到問題時，如果缺乏包容之心，不站在對方的立場考慮，就容易把自己的想法強加於人，這不但解決不了問題，還會導致人際關係的緊張。莊子實際上教我們的是一種為人處世的方法，那麼這種方法是什麼呢？
在莊子齊論的思想裏麵，最重要的就是對於不同思想的寬容，就是允許人們有不同的觀點。說白了，就是寬恕。孔子和莊子在這一點上倒是相通的，孔子一以貫之的道是就是“忠恕”。有一天孔子和曾參在一起，孔子發了一句感慨說，曾參啊，吾道一以貫之。曾子回答說。
夫子之道，忠恕而已矣。（《論語·裏仁》）
老師的道就兩個字，“忠”和“恕”。“忠”和“恕”是孔子思想中最重要的兩個詞。有一天，子貢又來問孔子，老師，你能不能給我一個字，讓我終身來實行它？孔子幾乎不加思索地就說出一個字來，“其恕乎！”那就是恕，並且孔子對恕作出了一個解釋。
己所不欲，勿施於人。（《論語·顏淵》）
孔子一以貫之的道是“忠”“恕”兩個字，可是當子貢問他，能不能有一個字終生而行之的時候，孔子選擇了“恕”，把“忠”排除在外了。
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其“恕”乎！己所不欲，勿施於人。”（《論語·衛靈公》）
因為孔子看到了“忠”是有問題的，“忠”最容易好心辦壞事。“忠”的定義是。
己欲立而立人，己欲達而達人。（《論語·雍也》）
但問題是，每個人是不同的。人與人之間有相同的欲求，也有不相同的愛好。簡單地以為自己想要的別人也一定想要，從而一定讓別人要，就是強加於人。是好心而辦的壞事。這類情景生活中太多了。儵和忽對於渾沌不是忠嗎？魯國的國君對大海鳥不也是忠嗎？可是忠的結果是什麼呢？害了對方，儵和忽把渾沌鑿死了，魯侯把海鳥養死了，這就是忠的危害性。
所以，“忠”是有界限、有實用範圍、應當加以約束和警惕的。忠，隻是相對真理。它是一柄雙刃劍。一不小心，它還會被壞人利用。壞人假冒對我們“忠”，來代替我們選擇和思想，從而奴役了我們的靈魂。如果說武力的壓服和專製是強奸民意，那麼，以“忠”
的麵目來實現的專製，就是弄上床睡民意。當然孔子沒有明確地把忠的危害性給我們說得這麼明白，讓我們充分認識到好心也可以辦壞事的，是莊子的功勞。
在這一講裏，我們講了莊子《齊物論》的第二層含義，就是齊論，並簡單地說明了它的意義和價值。《齊物論》還有第三層含義，是齊物我。什麼叫齊物我呢？它又有什麼意義和價值呢？