這是現代的心理學，給我們證明的結論。我們還是來看看莊子的形象說明。
罔兩問景曰：“曩子行，今子止。曩子坐，今子起。何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”
（《莊子·齊物論》）
罔兩也就是魍魎，也就是影子的影子。莊子說有一次這個罔兩問影子：你一會兒走、一會兒停、一會兒站、一會兒坐，你怎麼這麼沒有規矩，你究竟在幹什麼呢？影子回答說：“那不是因為我的一舉一動由我所依憑的決定的嗎？而我所依憑的一舉一動不是還得由它所依憑的去決定嗎？我所依憑的又不是長在我身上，像蛇肚皮下的橫鱗和蟬的翅膀，所以我怎麼知道因為什麼緣故會是這樣？我又怎麼知道因為什麼緣故而不會是這樣？”
禪學一直強調要認清自己，做自己的主人公。而莊子認為，人最難認清的恰恰就是自己。所以麵對問題的時候，我們應該有自己的主見，但是卻要掌握好分寸，不要固執己見、盲目自信。那麼我們該如何把握好這個分寸呢？我們怎樣才能正確地看待自己和評價外部的事物呢？
我們經常說了一句話以後，不知道自己為什麼這樣說。我們經常做了一件事情以後，卻反省自己為什麼要這樣做。既然如此，我們為什麼還要執著於所謂的自己？
莊子在《齊物論》的一開頭，就寫了一個“吾喪我”的故事。“吾喪我”不是說把整個的我都喪了，而是讓我們忘掉露出海麵的微小部分，那一點微小的部分不是我的全部，你隻有把這些忘了，你才能夠真正的認識自己。
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子遊立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？”
（《莊子·齊物論》）
他說有一個叫南郭子綦的人，有一天靠在幾案上坐著，仰首向天緩緩地吐著氣，好像在練氣功，神情很恍惚。他的學生顏成子遊就站在旁邊，他看著老師這個樣子，就覺得很吃驚，老師，你今天不光是形體像幹枯的樹木一樣，你的精神也像死灰一樣，我覺得你今天憑幾而坐，跟以前憑幾而坐的情形大不一樣，你今天好像不是你了，跟以前不太一樣。南郭子綦就回答他的學生說，你說的對。我告訴你，為什麼今天的我和昨天的我不一樣。因為今天我已經把我忘了。把露出海麵的部分忘了，然後他認識到了全麵的自己和本質的自己。
在《大宗師》這篇文章裏，莊子也編了一個孔子和顏回的“坐忘”的故事。
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體⑤，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而後也。”
（《莊子·大宗師》）
顏回有一天跟孔子說，老師我進步了。孔子就問他，你怎麼進步了？顏回說，我已經忘記仁義了。孔子說很好，不過還不夠。過了幾天，顏回再次見到孔子，說老師，我又進步了。孔子說，你指的是什麼呢？顏回說，我忘記禮樂了。孔子說，很好，不過還不夠。又過了幾天，顏回再次拜見孔子，跟孔子說，老師，我這一次又進步了。我坐忘了。孔子一聽就很驚奇，說什麼叫坐忘啊？顏回回答說，坐忘就是精神超脫了軀體，與大道相通為一體了，這就叫做物我兩忘的“坐忘”。孔子一聽，很激動，你與萬物同一了，也就沒有偏好了，你順應變化，也就不執著了。你真是成了賢人了啊！我很佩服你，雖然我以前是你的老師，可是從今以後，你讓我跟著你學習吧！莊子在講這個故事裏，講到了顏回在坐忘的時候，有一個詞叫同於大通。
實際上，就是我們不僅認識到海平麵上那一點點露出的部分，而且還知道，我們在本質上和一個更大的東西是連在一起的。這個更大的東西那就是道。我是世界萬物的一個部分，我和整個世間的萬物是相通的。所以《齊物論》的最後一論是“齊物我”，我和物之間是相通的，既然相通也就無所謂執著了。認識到了這一點以後，你才能找到自己的本質。
那麼既然物我相通，物我變化，那麼我應該取何種人生觀呢？換一個說法，我應該以何種麵目麵世，又以何種方法來處世呢？