兩千多年前的莊子，不僅給我們留下了深邃的哲學思想，還給我們留下了世俗生活的處世方法。他的哲學思想倡導清靜無為，而處世之道卻顯得有些事故圓滑。那麼莊子處世思想的精髓到底是什麼？在世俗生活中，怎樣做才能健康長壽頤養天年呢？
我們在前麵講到，莊子力圖來貫通物我，使主體和客體之間沒有界限。那麼到了這個時候就會出現一個問題，作為主體的我，以什麼樣的麵目來麵世，用什麼樣的方法來處世？這是一個必然要討論的問題。
莊子有專門的一篇文章來談這樣的問題，這篇文章叫《養生主》。這裏的養生和我們今天講的養生，意思不是很一樣。我們今天講的養生，可能側重於醫學上的養生，保養自己的身體，而莊子的養生講的是處世的方麵。
在《養生主》一開始，莊子就否定了以知識才智、聰明技巧等方法來處世。他認為用這種方法處世，不是真正的養生。莊子說。
吾生也有涯，而知也無涯……以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣！（《莊子·養生主》）
我們的生命是有限的，而智慧是無限的。我們用在有限的生命時光裏，所掌握的一點點知識，應對無窮無盡的世界和變化萬端的社會，那是做不到的。莊子給我們提出了一個終極解決之道，莊子說。
為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。（《莊子·養生主》）
這幾句話講得非常好，就是做好事，不要想著留名。因為你做了好事，獲得了很多美名，也會帶來很多禍害的，所以這不是全身的方法。但是，如果你做壞事，觸犯刑律了，那就一定要受懲罰，這也顯然不是全身的好方法。“督”
按照中醫的說法，就是人身體後背的一條中脈，所以“督”可以引申為正道。“緣督以為經”，就是順從自然之道，把它作為我們為人處世的法則。
莊子的哲學思想倡導清靜無為，然而他的處世之道卻顯得有些事故圓滑。那麼莊子處世思想的精髓到底是什麼？在世俗生活中，怎樣做才能健康長壽頤養天年呢？
莊子講了一個“庖丁解牛”的故事。
良庖歲更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有閒，而刀刃者無厚。以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
（《莊子·養生主》）
有一個屠夫，當著文惠君的麵，把一頭牛給解剖了。他在解剖牛的時候，動作非常嫻熟，幾乎進入了一個藝術的境界。所以文惠君非常欣賞，就問庖丁，你真是了不起，你解牛解得這麼好，你怎麼會有這麼高的技術呢？庖丁就告訴文惠君，我這個已經不是技術了，我這個是道了。“庖丁解牛”這個成語，它的關鍵既不在庖丁，也不在牛，在哪裏呢？在那一把刀。庖丁跟文惠君說。
良庖歲更刀，割也。族庖月更刀，折也。
比較好的廚師一年就要換一把刀，因為它用刀直接去割那些帶筋的肉，對刀有傷害。一般的廚師一個月就要換一把刀，因為他直接用刀去砍那些大骨頭，這些刀受到了磨損。可是我這一把刀，已經用了十九年了，這把刀已經解了數千頭牛了。可是這個刀刃你看一看，就好像剛剛從磨刀石上磨完一樣。為什麼我的刀能夠保養得這麼好？
庖丁接著解釋，因為牛的骨節總是有間隙的，而我的刀刃又磨得非常鋒利，薄到幾乎沒有厚度。牛骨頭有空隙，而我的刀沒有了厚度，一個無厚之刀進入一個有厚的空間裏麵，結果不就是“恢恢乎其於遊刃必有餘地”嗎？我這把刀看起來在解牛，實際上它一直在有空隙的地方遊走，根本就沒有碰到過牛肉，更不用說碰到過骨頭了。所以它今天才能保存得這麼好，像剛剛磨出來的一樣。文惠君聽了這番話以後，非常感慨，說我聽了你的這番話，我就知道怎麼養生了。
我們來看一看，在庖丁這個故事裏麵，這一把刀怎麼樣才能夠保養得這麼好？實際上也就是暗示著我們人在這個世界上，怎麼樣能夠養生。所以“庖丁解牛”包含了兩個比喻，用牛來喻這個社會，用刀來比喻我們自己。要保養好刀子，必須了解牛，同樣，要保養好自己，就要了解社會，所以養生之道的要點有兩個：第一，順應規律、利用規律。要知道社會總有空子，這也是督。你把它找出來，然後順著空隙去運行。這樣說顯得有一些庸俗，實際上莊子是在提醒我們，萬物萬事總有規律，你找到這個規律，順應這個規律，利用這個規律，就可以應付自如，就可以養生。第二，修煉自身，要讓自己變得圓滑，以至於“無厚”，根本沒有厚度。這樣說也顯得有一些庸俗，但實際上我們說，莊子是要我們更有適應性、更少衝突性。