在做了這個比喻之後，蘧伯玉又告訴顏闔養虎之法。
汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也。不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也。故其殺者，逆也。（《莊子·人間世》）
說養虎的人從來不敢用活物去喂養老虎。因為老虎在捕殺活物的時候，會激起老虎的殺心。同樣，養虎的人也從來不拿整個的動物去喂老虎，因為養虎的人擔心老虎在撕裂動物的時候，會誘發老虎凶殘的秉性。老虎與人並不同類，但是它卻願意向飼養它的人搖尾乞憐，憑什麼？就是因為這個養虎的人能夠順著老虎的性子。
蘧伯玉的這個比喻，實際上說了一個問題，就是那些權勢之人不僅無法無天，而且完全不是人性，是獸性。這也是莊子對他那一個時代的諸侯們的認識。中國成語裏麵有一句話，叫“伴君如伴虎”。這個成語就來自於莊子的這一段話。莊子對於諸侯，是沒有起碼的信任和期待的。這一點和儒家不大相同，儒家覺得人性本善，他現在不好了，但是加以引導，他總會變好，甚至可以變成聖人。而莊子認為他們不過是野獸而已，你讓它不吃人，也是順著他們性子而已。所以莊子對人性更加悲觀，在這一點上，莊子和法家的思想倒是有相通之處。
莊子的處世之道不僅要求對外要避免禍端，更重要的是，對內要修煉自身。一個修煉好自身的人，即使在亂世之中，一樣可以怡然自得，逍遙快樂。那麼莊子是如何修身養性的？莊子養生思想的關鍵又是什麼呢？
莊子又講了一個故事。
莊周遊於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙，而集於栗林。莊周曰：“此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹。”蹇裳躩步，執彈而留之，睹一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘其形。異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：“噫！物固相累，二類相召也。”捐彈而反走，虞人逐而誶之。（《莊子·山木》）
他說有一天，他在一個叫雕陵的果園裏麵遊玩。突然看到一隻大鳥從南方飛過來，這個鳥的翅膀一展開有七尺之長，它的眼睛也很大。它從莊子的頭頂上飛過的時候，都碰到莊子的額頭了。莊子想這是什麼鳥啊？它的翅膀那麼大，可是飛得卻不快，它的眼睛那麼大，可是視力卻不好。莊子拿著一個彈弓，想把鳥打下來。跟到果園以後，他看到有一隻蟬，正好找到了一塊涼爽的樹蔭，在下麵乘涼，很高興唱著歌，它的身後有什麼呢？有一個螳螂，正準備撲上去捕捉它。這隻螳螂眼睛隻知道盯著前麵的蟬，可是它忘記了，它也可能是別的動物口中的美味佳肴。它的身後就有莊子看到的這隻大鳥，大鳥在螳螂的後麵，也是專心致誌地準備捕食螳螂。那麼大鳥的身後有什麼呢？是莊子，正拿著一隻彈弓，準備把它射下來。
這個時候，莊子一下子非常緊張。既然蟬的後麵有螳螂，螳螂的後麵有大鳥，大鳥的後麵有我莊周，那我莊周的身後又有什麼呢？一想到這一點，莊子特別緊張，趕緊回頭，果然看守果園的人已經追過來了。他以為莊子要來偷果子，把莊子驅逐出果園。這是一個特別精彩的故事，它提醒我們，我們的背後總有危險。我們不要光看著眼前的利益，我們要看身後的報應。何況我們身後還有命運呢！
這個故事實際上還提醒了我們一個問題，很多時候，我們都經受不了誘惑自投羅網的。社會當然是危機四伏，但問題是帶給我們危險的，不僅僅是這個危機四伏的社會，還有我們的貪欲。富貴在那引誘你，你不貪不就不危險了嗎？既然貪欲是危險的重要原因之一，那麼養生實際上就是養性，就是去除貪欲。莊子在《繕性》這一篇裏，有這樣的話。
古之治道者，以恬養知。知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。（《莊子·繕性》）
古時候研究道術的人，總是以恬靜來養自己的心智，等到心智生成了之後，不要拿著心智去應付世界，還是以自己的質樸本性去應付世界。你的心智和你恬靜的本性互相養育，最終養成一個什麼結果來了呢？“和理出其性”。你本性中的和善也就都出來了。所以養性最後目的，就是養出我們內心中的和，養出我們內心中的道。
到了這個地方，實際上莊子已經把養生這一個概念，變成了養性。那麼養生的最高境界是什麼呢？