在人生的道路上，無論我們奔跑得有多快，或是到達了一個怎樣的人生高度，我們都無法擺脫一個必然的人生終點那就是死亡。莊子認為，如何看待死亡，不僅體現了一個人的生活態度，也決定了這個人所生之年的生活質量。那麼莊子是如何看待死亡的？他又是如何做到不懼怕死亡的呢？
養生的最高境界是什麼呢？養性以後，我們要達到什麼樣的境界呢？用莊子的話來說，就是安時處順，不悅生，不以人助天。
“不悅生”就是不貪生。“不以人助天”，就是天讓我活多大，我就活多大，不要想著用人為的辦法來延長自己的壽命。
在《養生主》裏，莊子講了一個故事。
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也。適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”
（《莊子·養生主》）
老子死了，他的朋友秦失去吊喪，大哭幾聲以後，便離開了。老子的弟子們就覺得很奇怪，說秦先生，你不是我們老師的朋友嗎？秦失說，是啊。那弟子們又問，既然是朋友，吊唁朋友像你這麼簡單，可以嗎？秦失就說了，可以，就應該是這樣的。我認為你們跟隨你們老師多年，都已經是超脫物外的人了，沒想到，現在看起來並不是這樣。剛才我進入靈堂去吊唁，我看到有老年人在哭他，就像做父母的哭自己的孩子。有年輕人在哭他，就像做孩子的在哭自己的父母。你看看這樣的情景，是喜生惡死啊。大家好像都很喜歡活著，都討厭死，這違反常理。你們都忘掉了人是稟承於自然、受命於天的。
適來，夫子時也。適去，夫子順也。
你們老師出生的時候，他是順時而生，現在他死了，也是順時而去。他偶然地來到世上，應運而生，偶然地離開人世，順時而死。一個人要“安時而處順”，安於天理，順從自然的變化。
北宋理學的創始人叫張載，寫過一段小文章，叫《西銘》。《西銘》裏有八個字。
存，吾順事，沒，吾寧也。
活著的時候，我就順應事實，該做什麼事，我就做什麼事，該承擔什麼責任，我就承擔什麼責任。等到有一天，我老了、該死了，我的心也非常安寧。張載的這個思想，實際上是來自於莊子的。到這個地方我們可以講，養生的最高境界，就是安時處順，不悅生也不怕死。
莊子告訴我們，養生有兩個關鍵，一是去除貪欲，二是坦然麵對死亡。然而貪欲易去，死亡卻難以麵對。在道家的學說中，能做到這兩者的，被稱為“真人”。那麼“真人”到底是什麼樣子？“真人”又是如何養生的呢？
在《大宗師》麵，莊子講到古時候的真人，睡覺的時候不做夢，醒來的時候，也不憂愁，內心很平靜。心無所思，當然不夢，心無所念，當然不發愁。他吃東西的時候，也不求甘美，呼吸的時候，氣息深沉。然後莊子講了一句很有名的話。
耆欲深者，其天機淺。
那些欲望很深的人，一定是天機淺的人。欲望太深的人，慧根就一定很淺。
那古時候的真人是什麼樣子呢？不懂得喜悅生存，也不懂得厭惡死亡，把死生這些問題忘掉，回到自己的本性當中去，這就叫不以心捐道，不以人助天。不要用你的心智去損害大道，不要老想著用什麼樣的方法來延年益壽。安時處順，該死就死，有這樣的心智，你反而可以活得長。你天天想著延年益壽，心裏麵帶著那麼大的負擔，那麼沉重，那麼勞累，可能反而死得快。能夠做到這一點，在莊子看來就叫真人。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。
其耆欲深者，其天機淺。
古之真人，不知說生，不知惡死。其出不，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而複之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心誌，其容寂，其顙頄。淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。（《莊子·大宗師》）
所以我們說，從這個意義上講，養生的最高境界就是參透生死大關。能夠參透生死大關，人的一生也就獲得了最後的圓滿了。
莊子認為，如何看待死亡，不僅體現了一個人的生活態度，也決定了這個人所生之年的生活質量。那麼莊子是如何看待死亡的？他又是如何做到不懼怕死亡的呢？
孔子是從來不願意談死亡的，在《論語》裏麵有一句。
子不語怪力亂神。（《論語·述而》）
有一天，孔子的弟子子路問孔子，老師，我們怎麼樣去祭奠鬼神呢？孔子說你先把人事搞清楚，不要總是想著祭拜鬼神。然後子路又問了一個問題，老師，我鬥膽問一下，你如何看待死亡問題呢？孔子對於這個問題，也是采取避而不答的態度，他說，你還是把人生的問題搞清楚吧，死亡的事情可以不管。生的問題都沒有搞明白，哪裏有精力去研究死亡呢？