五十年時光荏苒，智慧的莊子也已經滿臉的滄桑，垂垂老矣了。晚年的莊子經曆了喪妻之痛，生活依然貧窮，但卻始終逍遙快活。那麼莊子是如何看淡死亡的？為什麼我們人人懼怕死亡，而莊子卻能夠坦然麵對死亡呢？
我們說莊子的一生有那麼大的文化創造，有那麼深刻的思想，用他自己的話來說，人生是短暫的，可是在他短暫的一生裏，他這一個天才的大腦，思考過宇宙人生的種種問題。他的這些思考，今天成為了一個民族的遺產，成為了整個人類的遺產。所以我們說，他的一生，真的是如夏花一般的絢爛。但是時光荏苒，就是這樣的哲人也會迎來他的暮年。晚年來了，陪伴他一生的妻子死了。那麼莊子在他妻子死的時候，有什麼樣的表現呢？
在《至樂》篇裏，有這樣的一個記錄。
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”（《莊子·至樂》）
莊子的妻死了，莊子的好朋友惠子前去吊唁。可是惠子到了莊子的家以後，他看見的莊子是什麼樣子呢？箕踞鼓盆而歌。屁股直接坐在地上，雙腿岔開，伸得老遠，像一個簸箕一樣。這是一種非常傲慢不羈的坐法，麵對客人是不能這麼坐的，麵對死人更不能這麼坐。莊子就這麼坐著，而且還拿著一個小瓦盆，用一個小棍子打節拍，邊打邊唱歌。這也未免表現得太過分了。所以惠子很不能理解。惠子就對莊子講，你的妻子陪了你一生，幫你生兒育女，孩子也都養大了，現在她衰老死了。你不傷心，不哭泣也就算了，你還敲著瓦罐子唱歌，你是不是太過分了？
惠子看不慣了。可是莊子怎麼說的呢？莊子說，你說的不對。事實上呢我的妻子剛剛死的時候，我怎麼能夠不感慨傷心呢？畢竟是在一起生活一輩子，而且跟著我一起過苦日子，也沒有享到福。所以她死的時候，我怎麼能夠不傷心、不感慨呢？但是我後來轉念一想，我的老伴，現在躺在那的這麼一個死屍，她在沒有成人之前是什麼呢？她原本就沒有生，她不僅是沒有生命，而且本來連這個形體都沒有。追溯到人的最初，不是沒有生命，也沒有形體嗎？而且不僅僅是沒有形體，就連元氣也沒有。
她的最初是一股恍恍惚惚的氣，千變萬化，不知過了多少年，終於團成了一點元氣，元氣變化，最終又成了形體，形體變化，最終又有了生命。她出生了，成了一個人了，後來嫁給我，做了我的妻子。過完自己這一生後，現在大自然又讓她變化回到了以前的狀態中去了。她死了，不是就回到以前的狀態中去了嗎？這就跟春、夏、秋、冬四季運行一樣，是一個自然的過程。對自然的過程，我們表現得那麼悲傷，這不太可笑了嗎？你看看我的妻子，這一個死去的人，她從今以後安安穩穩地寢臥在天地之間，回歸了自然之母。可是我卻在這個地方嗚嗚咽咽地圍著她哭，你說這哪裏像一個通曉天命的人呢？我一想到這一點，就不哭了。
我們看看莊子這一段話裏，實際上講了兩個問題：首先、我們要知道莊子並不是無情，他對妻子是有感情的。所以他說他妻子剛死的時候，他感慨哭泣。其次、莊子畢竟是一個哲人，我們前麵講他已經參透生死，所以麵對死亡，要讓他像凡夫俗子那樣在死屍麵前哭，確實不像莊子。莊子通過追尋人在沒有成人之前的那個狀態，然後他終於認識到人的生命本質。
人人都懼怕死亡，連莊子自己都說，與其死去，還不如在爛泥巴地裏曳尾而活。那麼麵對死亡，莊子真的不恐懼嗎？為什麼說莊子用他的思想，撫慰了人們麵對死神之時充滿恐懼的心靈？
中華民族沒有宗教，一個沒有宗教的民族麵對死亡的時候，是必須直麵死亡的猙獰麵孔，必須要直麵死亡帶給我們帶來的恐懼。所以我們必須要有一種哲學，來消解我們對死亡的恐懼，甚至對死亡進行美化。那麼在中國的傳統文化裏，誰給我們提供了這樣一種哲學呢？在誰的哲學裏，把死亡的恐懼消解了，甚至讓我們感覺到了死亡之美呢？那就是莊子。