說到比較，說到陰陽，說到辯證，一定也要說說中庸之道。中庸之道這四個字，隻要你是中國人，就一定聽說過。雖然對中庸之道的含義不甚了了，但從字麵的意思以及日常生活的體驗，還是大致有些感悟。
中庸之道是中國思想史的重要的哲學觀念和踐行標準。“中庸”一詞始見於《論語·雍也》。“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”由宋代儒學家彙集的儒學經典《四書五經》，其中就包括《中庸》一書。其實，《中庸》隻是《禮記》中的一篇，宋儒為了突出其地位，所以單獨抽出來成為一本書。
中庸的含義是什麼？有許多種解釋。我個人特別喜歡把它從方法論的角度來認識與理解它，最為合適的解釋就是“執兩用中”。在《中庸》一書裏，有這麼一段文字——“子日：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！’”這是孔子稱讚舜，誇他能把握事物的兩個極端，而用中庸之適去引導人們，這也是舜能夠成聖的原因。大知的聖賢待人處事能不偏不倚，不枉不縱，無過不及，而取其中。堅持中庸，就不能偏激，而要居中考慮。《論語》中中庸之道隨處可見，比如子夏請教孔子，“子日：‘無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成’“這是說處理事情不能過急過躁，不拖拉亦不求快，就需要中庸之道，不快不慢，恰到好處，才能達到目標。再如：“子日：‘質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。’”質和文是文章的內容與文采，如果內容超過文采就略鄙陋，如果文采超過內容就略浮誇，文采和樸素相得益彰，這才是中庸之道。
剛才我說我喜歡從方法論角度解釋中庸，何為方法論，就是你要明白該怎麼辦？認識事物該怎麼辦？孔子說得很清楚，首先“執兩”，然後“用中”。所謂執兩，就是把握一個事物的兩個極端。以教育孩子為例，一個極端是溺愛、縱容、放任自流，另一個極端則是“父為子綱”，極度嚴厲，不給孩子一點自由權利。這兩個極端都不好，你要做一個好的父母，就必須有明確的認識，然後，才能在這兩個極端之間，選擇一個合適的“中”。大家要注意，這個“中”，並不是絕對的中間點，而是指可以達成平衡的“中”，也就是我們平時所講的“度”，把握好度，就是“執兩用中”的最佳狀態。當然，往往就是這個度很難把握，如果你能把握好生活中的大多數的度，你就是個智者，很有智慧。