但是，我們可以借此判斷某種東西是否屬於存在價值。基督教學者視愛為最高價值，而自然科學家將真理視為最高價值，19世紀最偉大的詩人之一濟慈（英國詩人，也是19世紀最偉大的詩人之一。他的詩中對人、對物和情景的描寫給人一種直接如畫的印象。他認為詩人應該像變色龍一樣，反應各種經驗的色澤，不讓自己的個性幹涉感覺的傳處。他致力於透過神話或是哲學探索詩的完美境界。有名的詩作包括《心靈》、《哀感》、《夜鶯》和《希臘古甕》等）將美視為最高價值，律師卻覺得正義是最高價值，我們可以用以上批評的原則來判定，他們所抱持的價值是否符合存在價值的精神。
例如一名信奉基督教的科學家所定義的愛，與醫學和生物學的真理相互違背，因此我們知道他們所定義的愛與其他存在價值相左。這顯示出他們的定義不夠完全，或是他們對愛的理解是零碎的，不夠完整的。
同樣的，有些科學家在追求真理的同時，卻不考慮其他的存在價值。例如，盲目的核專家，思考不完整的醫生或機器人專家，或納粹集中營的生物學家自認為自己是在追求真理。但事實上，他們所追求真理卻與愛、正義和善良等價值產生衝突，因此他們對真理的定義是錯誤的、不完善的、零碎的。與其他存在價值相互衝突或排斥的，即不屬於存在價值。所有的存在價值都不能有相互分化或衝突的情形發生。
科學家在追求真理的同時，不與其他存在價值發生衝突，他所追求的真理必須與終極目標或存在價值相容。這也符合開明管理的原則。也許有人隻追求有限的或單一定義的存在價值，例如服務，但不包括多元定義的服務。也許應該以這種方式說：存在愛或存在真相都和其他任何的存在價值等同。或者也可以這樣說：某一存在價值是根據其他所有的存在價值的存在而定義的。
或者，我們可以用另外一種方式來解釋，如果我們能夠維持多元化的存在價值觀以及它們的一體性，就可以透過任何一項存在價值，達到一體性。隻要我們窮盡心力追求存在真相或存在正義，就可以真正擁有真相、正義和完美。
綜效原則下的存在價值
通過很多企業案例的分析結果可以確認，綜效與良好環境之間有一定的相關性。本尼迪克特將綜效定義為社會機構性的設計，能促使自私與無私相互融合，並且超越兩者的對立，使得自私與無私之間的分化獲得解決，進而形成更高層次的統一結合。綜效必須透過機構性的安排，使得員工在追求自我利益的同時，亦能對他人有益，而當員工幫助他人時，也能使自我得到報酬或滿足。我們也可以由以下的敘述推論出可測試的假設：
在良好的社會裏，道德是有價值的。在良好的社會裏，自私是有價值的，他人能容忍和認同個人的自私行為，因為他們也能因此而受益。這時美德、利他主義與自私已合而為一，三者之間已不再互相衝突或排斥，已有相同的目標與結果。
社會的綜效性愈高（或是情侶間或個人），就愈接近存在價值。在一個惡劣的社會環境條件下，隻會造成人與人之間相互對抗，個人的興趣無法融入團隊之中，也無法被團隊的其他人認可，更無法獲得個人的需求（即所謂的匱乏需求），除非是在犧牲他人的利益的前提下。
在一個良好的情況之下，我們不需為道德或追求存在價值而付出任何代價。在良好的環境下，個人的道德或自私是為他人所接受的，甚至會受到他人的喜愛或尊敬。在良好的環境下，具有道德感和利他主義（或健康的自私）的生意人在財務上的表現較為出色。
在良好的環境下，事業成功的人比較容易贏得他人的敬愛，而不會引起別人的嫉妒怨恨、恐懼或憤怒針對這一點，可以延伸出更多的討論，我將會有不同程度的論述。
在良好的環境下，仰慕是可能的（不摻雜任何的負麵情緒，例如性衝動，強製別人做他不願意做的事，或尼采主義的憤怒）。
在最高層次上，我們可以隨心所欲地自私，但仍有道德感。
我們有道德感，但同時也能自私。
在這裏，我們應當再度檢驗、測試亞當·史密斯的理論，也許我們可以重新詮釋為：“在什麼樣情況下，開明的自私對整體社會有益？”同樣我們也可以這樣問：“在什麼樣情況下，對企業有益的事也對全國有益？”或者這樣問：“什麼事對我和你都有益處？”