在存在心理學的最高層次裏，重新定義利他主義、自私與無私是很有必要的，一方麵，以便超越兩者之間的排斥與對立；另一方麵，人道主義也極需重新定義，或至少剔除其所隱含的負麵影響。
也許還可以這麼問：“在何種情況下，人道主義是好的？”另一個問題是：“在何種情況下，我們會因為自己的好運氣、好命、才華與優越之處而產生負罪感？”在綜效的層次下，利他主義與自私已相互融合，因此強調對他人仁慈、對他人友善、幫助他人，別人沒食物時不可獨自享受美食，如果他人貧困不可獨自享受財富，如果某人生病不可享受自己的健康，如果某人的腦力不佳不可為自己的腦力為傲等等，以上所有的參考量都將變得沒有意義。否則會給那些擁有優勢或好運的人造成一種現實的阻礙，即在言語和行為上帶來困擾。
以上的所有觀點與我們原本所了解的概念有很大差異。如果從另一個角度來看待這個問題，以上敘述的情形體現了印度佛陀的兩種概念。其中一種是私下追求自己的自我實現，隻在乎自己達到涅的境界，眾生如何，與我無關；另一種與佛祖神話有關，他來到涅，然後又返回世間指導眾生，告訴眾生除非世上所有人都能做到，否則沒有人可以進入涅。自我實現與其相同，沒有人可以獨自完全達到最圓滿的自我實現的境地。
在良好的環境下，高度進化的人可以完全享受自己，隨心所欲地表達自己，追求自我目標，不必擔心別人的想法或為此感到罪惡，也不必對他人有任何義務，他非常自信，他隻做他自己。從他人角度考慮，亦能從這些行為中獲得好處。一個人在誠實地追求自己目標的同時，同樣會產生很多副產品，每個人都可以從自己的角度出發選擇副產品。
換句話來說，在綜效的環境下，也就是在最良好、最理想的情況下，完全沒有必要擔心會遭到社會中流行的、邪惡的毒害。也沒有必要擔心會有任何負麵的怨恨或負麵影響——憎恨優秀，恨真、善、美、正義、美德等。
在高度綜效的情況下，優秀的人不必害怕因為自身的優秀表現引起他人的怨恨、嫉妒或敵意。他可以完全釋放自己的潛力，展露自身的天賦、才華或優勢，不必為此而隱含自己的潛能，也不必預防遭受攻擊；也許此時誇大與謙虛的對立也不存在了，因為知識是完全客觀的，每個人都可以自由地談論自己和他人的優缺點。但請記住一點，此處談論他人的優缺點與惡意詆毀毫無關係，二者完全不同。
在達到綜效的環境下，重新定義政治自由和政治保守的整體性是非常重要的議題。例如，政治自由主義假設人道主義是好的——在任何情況下均是如此，弱勢的人將可獲得協助。但是若對健全而完善的社會結構而言，情況就完全不同。幫助他人可能會被視為一種幹涉、侮辱、不被接受、沒必要而且愚蠢的行為。大量的臨床資料顯示，不加選擇地幫助他人反而會削弱他人的能力。就像一位腳受傷的人若一直拄著拐杖，他的雙腳一定會萎縮。
我們應該探討補償性精神官能症（患者因某方麵的缺陷，因而力圖在其他方麵尋求補償，但是過分重視成敗、患得患失的結果反而會導致心理失常）的問題。我們國家有許多社會安全製度與此完全背離。例如，對病患或老人最低收入的限製就有某些弊端。我認識一位殘障朋友，他勇敢而堅強地自力謀生，但卻因此無法得到原本應得的協助。唯一獲得補助的方法就是放棄自立的想法，完全象嬰兒般由社會福利機構負責照顧。這種作法完全阻礙了員工的自立能力的發展。
假如我們在政治環境裏係統性地運用科學管理方式，例如，強調聯邦式的分權化相當適合工業化社會——可能與倡導政治自由的人士心中的想法有很大差距，因為科學管理原則強調聯邦會議式的民主政治，盡可能由下層政府決定，削弱聯邦政府的責任以加重地方政府的責任。盡管政治保守分子濫用州政府或地方政府的權力，以達成不道德的目的，但我們不應對科學管理原則產生質疑。我懷疑關於優秀主管和經理人的假設，是否適用於各種階層的管理人員，包括議員和總統，這點值得係統地研究。不管怎麼說，以存在分析的觀點重新檢視所有政治性、經濟性和社會性概念是有必要的，而且是毫無疑問的。也就是說，在優化的條件下，它們會是什麼樣的。