孔門的正心誠意，我們不必把它太看高深了，把它改為“良心裁判”四字就是了。每做一事，於動念之初，即加以省察，“己所不欲，勿施於人”。孔門的精義，不過如是而已。然而照這樣做去，就可達到“以天下為一家”的社會。如果講“自由競爭”等說法，勢必至“己所不欲，也可施之於人。”中國人把盜蹠罵得一文不值，西洋人把類似盜蹠的學說，奉為天經地義。中西文化，焉得不衝突。中西文化衝突，其病根在西洋，不在中國，是西洋人把路走錯了，中國人的路，並沒有走錯，我們講“三教異同”，曾繪有一根“返本線”，我們再把此線一看，就可把中西文化衝突之點看出來。凡人都是可以為善，可以為惡的。善心長則惡心消，惡心長則善心消，因此儒家主張，從小孩時，即把愛親敬兄，這份良知良能，搜尋出來，在家庭中培養好，小孩朝夕相處的，是父親母親，哥哥弟弟，就叫他愛親敬兄，把此種心理培養好了，擴充出去，“親親而仁民，仁民而愛物”，就造成一個仁愛的世界了。故曰：“孝悌也者其為仁之本歟”。所以中國的家庭，可說是一個“仁愛培養場”。西洋人從我字，徑到國字，中間缺少了個家字，即是莫得“仁愛培養場”。少了由丁至丙一段，缺乏誠意功夫，即是少了“良心裁判”。故西洋學說發揮出來，就成為殘酷世界，所以說：中西文化衝突，其病根在西洋，不在中國。
所謂中西文化衝突者，乃是西洋文化自相衝突，並非中國文化與之衝突。何以故呢？第一次世界大戰，第二次世界大戰，打得九死一生，是自由競爭一類學說釀成的，非中國學說釀成的。這就是西洋文化，自相衝突的明證。西人一麵提倡自由競爭等學說，一麵又痛恨戰禍，豈不是自相矛盾嗎？所以要想世界太平，非把中國學說，發揚光大之不可。
（二）中國學說可救印度西洋之弊
西洋人，看見世界上滿地是金銀，總是千方百計，想把它拿在手中，造成一個殘酷無情的世界。印度人認為這個世界，是汙濁到極點，自己的身子，也是汙濁到極點，總是千方百計，想把這個世界舍去，把這個身子舍去。唯老子則有一個見解，他說：“金玉滿堂，莫之能守。”又說“多藏必厚亡。”世界上的金銀，他是看不起的，當然不做搶奪的事，他說：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”也是像印度人，想把身子舍去，但是他舍去身子，並不是脫離世界，乃是把我的身子，與眾人融合為一。故曰：“聖人無常心，以百姓之心為心。”因此也就與人無忤，與世無爭了。所以他說“陸行不避兕虎，入軍不避甲兵。”老子造成的世界，不是殘酷無情的世界，也不是汙濁可厭的世界，乃是“如享太牢，如登春台，眾人熙熙”的世界。
以返本線言之：西人從丁點起，向前走，直到巳點或庚點止，絕不回頭。印度人從丁點起，向後走，直到甲點止，也絕不回頭。老子從丁點起，向後走，走到乙點，再折轉來，向前走，走到庚點為止，是雙方兼顧的。老子所說“歸根複命”一類話，與印度學說相通。“以正治國，以奇用兵”一類話，與西洋學說相通。雖說他講出世法，莫得印度那樣精，講治世法，莫得西人那樣詳，但由他的學說，就可把西洋學說和印度學說，打通為一。
我所謂“印度人直走到甲點止，絕不回頭”，是指小乘而言，指末流而言，若釋迦立教之初，固雲“不度盡眾生，誓不成佛。”原未嚐舍去世界也。釋迦本是教人到了甲點，再回頭轉來在人世上工作。無如甲點太高遠了，許多人終身走不到。於是終身無回頭之日，其弊就流於舍去世界了。老子守著乙點立論，要想出世的，向甲點走，要想入世的，就回頭轉來，循序漸進，以至庚點為止。孔子意在救世，叫人尋著丙點，即回頭轉來，做由丁到庚的工作，不必再尋甲乙兩點，以免耽誤救世工作，此三聖人立教之根本大旨也。
孔子的態度，與老子相同。印度厭棄這個世界，要想離去他。孔子則“素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤，素患難，行乎患難，素夷狄，行乎夷狄。”這個世界並不覺得可厭。老子把天地萬物，融合為一，孔子也把天地萬物，融合為一，宇宙是怎麼一回事，還他怎麼一回事。所謂“老者安少，少者懷之”，“天地位焉，萬物寧焉”，就是這個道理。
曾子說：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”這幾句話，與治國渺不相關，而獨深得孔子的嘉許，這是什麼緣故呢？因為這幾句話，是描寫我與宇宙融合的狀態，有了這種襟懷，措施出來，當然人與我融合為一。子路可使有勇，冉有可使足民，公西華願為小相，隻做到人與我相安，未做到人與我想融，所以孔子不甚許可。