孔子這樣一個知天命的人，我們看他的一生，什麼時候消極過，什麼時候頹喪過？他一直在奮發有為，一直在自強不息。有一個故事很有意思，有一次，子路住在魯國都城，晚上和看門的人聊天，這個看門的人就問他，你是從哪裏來的？子路就講了：我是從孔氏那個地方來的。這個看門的人一聽說子路來自孔氏，他馬上就講了一句特別有意思的話：你說的孔氏，是不是那個“知其不可而為之”的人啊？
子路宿於石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”（《論語·憲問》）
這個看門的人，我個人覺得他肯定是一個特別有文化的人，因為這句話講得太有概括性了，所以它成為了一個成語。我們知道，中國曆史上的很多成語是由一些文章大家、思想大家創造出來的，或者是由一些故事創造出來的，普通百姓講的話成為成語的很少。但是這麼一個看門人，他講出這句“知其不可而為之”，變成了成語，是因為這一句話講出了孔子最偉大的精神。
我們後人把孔子稱之為“聖人”“萬世師表”“素王”等等。可他同時代的人，對他卻有一些不同的說法。有崇拜他的，也有譏諷他的。也有譏諷而又不得不表示佩服的。還有不少譏諷的話，本身就包含著對孔子偉大精神的概括的。象這一位晨門，他對孔子的評價是：知其不可而為之。這話說是譏諷也對，說是對孔子偉大的救世精神的推崇也無不可。甚至我們可以這樣講，正因為孔子是一個知其不可而為之的人，所以他才能夠成為聖人，才能夠成為萬世師表。
有人就說了，知其不可而為之，這不是很愚蠢嘛！所以有很多人把“知其不可而為之”看作是一個表示愚蠢的詞，錯了，知其不可而為之一點也不愚蠢，它不是講智力的問題。因為已經知其不可了，所以肯定不是智力問題。已經知其不可了，反而一定要為之，要一意孤行地去做。這是什麼問題呢？這是精神問題，是性格問題。
“一意孤行”是一個特別好的詞，我特別喜歡這個詞。因為一意孤行所對應的，是一種偉大的、絕不平庸的、孤絕的人格與精神。這是一種古典的、悲劇式的崇高，是人類精神超絕一切生物之上的證明。
所以，對天命的認同，並不會像一般人擔心的那樣，必然導致消極頹廢，恰恰相反，它導致的是義無反顧，是見義勇為，因為天命裏麵包含著每一個人類個體的曆史使命。孔子知道他的曆史使命是什麼。他不是不知道他要失敗的，他知道，但是，他還知道我來到世上，注定讓我去做這樣要失敗的事情。既然是命，我還能躲到哪裏去呢？既然是命，我哪裏能推脫得了呢？既然是命，我就這樣一條道走到黑，一意孤行，認了！
所以，知天命，最終就必然錘煉出堅定堅毅的人格！所以既然如此，孔子也就不會有畏懼，也就不會屈服。
孔子在周遊列國的過程裏，有這麼一件事。公元前496年的事情。孔子從衛國去陳國，經過匡這個地方，匡地的老百姓曾經受到過魯國陽貨的侵擾，所以匡這個地方對陽貨特別仇恨，而孔子的長相又特別像陽貨。給孔子趕車的一個弟子走到匡地以後，他指著匡的城牆缺口，說了一句話，說，我以前就從那個缺口進去過。匡人一聽，覺得侵害過我們的陽貨又來了，於是大家就把孔子包圍了，要把孔子殺了。拘禁了整整五天，情況終於弄清楚了，這個人不是陽貨，而是孔丘，所以大家才放了他。在這個時候，很多弟子們都很緊張，說：老師，現在很危險，你緊張不緊張啊？怕不怕被匡人殺了啊？孔子表現得非常坦然，他說：文王既沒，文不在茲乎？
周文王已經死了，周代的文化遺產不都在我這裏嗎？他把自己看成是一個偉大的文化傳統的繼承人，我不是一個自然的生理生命了，而是一個偉大的文化傳統的繼承人，我的身上背負了一個偉大的文化傳統。
天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。
如果天要滅掉這個文化傳統，結果是什麼呢？上天不允許這個文化傳統傳給後代的人，這顯然不可以。這麼一個偉大的文化傳統，難道上天會忍心讓它消滅了嗎？不可能，天一定會讓這個文化傳統傳下去。既然上天要讓這個文化傳統傳下去，那麼作為這個文化傳統的傳承人，我根本不用擔心，我一定不會被殺掉。理由很簡單，我一旦被殺，這個文化傳統就沒了。
我們看看，孔子在這個地方表現出的是一種鎮定。你說他會不會有一點迷信呢？可能也會有，但是問題是，在此時此刻，這種鎮定是更為重要的。這種對於自己天命的認同是非常重要的。