子畏於匡。曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《論語·子罕》）
還有一次，孔子甚至遭到了弟子的陷害，孔子有一個弟子叫公伯寮，公伯寮後來被人稱為聖門蟊螣，蟊螣就是害蟲，就是聖門裏麵也有害蟲。孔子有三千多個弟子，七十二個賢者，但是也有一個沒有教好的，就是公伯寮。公伯寮在季康子的麵前說子路的壞話，我們知道孔子晚年回到魯國，孔子自己不做官了，可是孔子的兩個弟子子路和冉求都在季氏的手下做官。孔子也通過他們來實現他的一些政治主張。
公伯寮在季氏麵前說子路壞話，這當然會影響到子路，也影響到孔子。作為同門師兄，他不該這麼做，作為孔門的弟子，那就更不應該了。
所以有一個叫子服景伯的魯國大夫，對此打抱不平，對孔子說：現在季康子已經聽從了公伯寮的話，他已經被公伯寮迷惑了。但是，我還有一個辦法，憑我的力量，我可以把公伯寮殺了，把他的屍體擺到大街上示眾。可見公伯寮做的確實太不像話，連旁觀者都已經氣憤不平，甚至要把他殺了。孔子怎麼說的呢？孔子說：我的道，如果能夠得到實現，那是天命，如果不能得以實現，那也是天命。公伯寮能夠影響天命嗎？他的這一句話，實際上有這樣一層意思，既然人有天命，人在人生旅途中所碰到的一切，無非都是天命，公伯寮何嚐不也是我命中注定要碰上的呢？既然他是我命中注定要碰上的，我又何必怨恨他呢？他也是我命運的一部分啊。所以，不用殺他，不用管他，我們接受吧，這就是命。
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑誌於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”（《論語·憲問》）
我們看看，按照孔子的這個說法，天命觀不光讓我們有敬畏心，不光讓我們有進取心，還能夠讓我們有一顆寬容心啊。因為有了天命觀以後，我們更通達，我們更寬容，我們能夠善待一切，甚至能夠善待自己的對手。
孔子的天命觀使得他的人生總有一種使命感，也正是這種使命感使得孔子能從容看待貧富、凶吉、禍福，並且孔子還認識到並執著於自己更偉大的使命，這就是仁。
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（《論語·裏仁》）
孔子說財富和權貴，這是人們所想要的，但不用正當的方法去獲得，君子是不會安處其中的。窮困和卑賤，這是人們所厭惡的，不用正當的方法去擺脫，君子是不躲避的。君子離開了仁德，怎樣去成就他的美名呢？君子是連吃一頓飯的工夫也不能違背仁的。在最緊迫的時刻也必須與仁德同在，在流離困頓的時候也必須與仁德同在。
君子有倉卒急迫之時，有流離困頓之時，但君子既然承擔了安頓天下的使命，他就必須永遠與“仁”同在。
這也是知天命。我的道德使命曆史使命是“仁”，走在這條道路上，造次也好，顛沛也罷，我敢一意孤行，我有勇氣一意孤行！孔子就是這種有傑出的人格的偉大人物，義無反顧，奮然前行！
在《論語》的最後一章，孔子講了三句話。
不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。（《論語·堯曰》）
《論語》的最後一章，算是總結性的話了吧。他說，不懂天命就不可能成為君子，不懂禮也不能立足於社會，不懂得分析辨別言論，你也就無法了解別人。什麼叫“知天命”呢？就是知天道，知自然，了解自己的使命。什麼叫“知禮”呢？就是知人道，知社會，知道社會的文化製度。什麼叫“知言”呢？就是知人物，識賢愚，知道該和什麼人打交道，不該和什麼人打交道。可以說，《論語》二十章五百多則，結束語這三句話是三大綱領，讓我們知道要做人必須處理好人與自然，人與社會，人與人的三大關係。這也是儒家學說的核心所在。
我們講到現在，講到了孔子的知天命。但是，有一個問題，難道孔子的天命之年仍然是在書齋裏度過嗎？難道他就這麼滿足於獨善其身，滿足於和弟子們在一起討論學問，而沒有想到利用世俗的政權去兼濟天下嗎？他自己可是說過一句話，叫“修己以安百姓”，你“修己”已經修得很好了，你何時去現實的政治中，顯露一下伸手、去安頓百姓呢？