季桓子這個政治遺言也傳出去了，孔子聽了這樣的話，是不可能沒有感慨的。孔子此時在外麵周遊列國，已經六個年頭了，他也不想在外麵再周遊下去了，也想回國了。現在他終於看到了回國的希望，所以他也非常高興，就對他的弟子們說：回去吧，回去吧，我們家鄉的那些年輕人，他們很有誌向奮發進取，我還不知道如何去培育他們，修剪他們呢。
子在陳曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”（《論語·公治長》）
但是季康子有沒有把孔子召回去呢？沒有。當季康子準備按照父親的遺訓召回孔子的時候，有一個叫公之魚的小人，阻止了季康子，他對季康子說：以前，你的父親重用孔子，可是半途而廢，結果讓諸侯們笑話，都說你父親做得不好。你今天如果把他召回來，那麼隻有兩個結局：第一，你必須聽孔子的，因為孔子有思想，有觀點，而且孔子絕不屈服，所以你必須聽他的，如果你不聽他的結果是什麼呢？你肯定還會半途而廢，跟你的父親一樣，你的父親已經讓諸侯們笑話了，難道你還願意讓諸侯們再笑話你嗎？講得還真有道理。
季康子一聽，問：有沒有一個折中的辦法？我不聽父親的話，這傳出去也不好聽啊。是否有折中的方法能夠堵別人的口？公之魚說：有一個辦法，你把孔子的學生冉求召回來。為什麼他要召冉求呢？召見孔子的學生冉求，等於對父親有一個交代，堵住天下人的嘴，免於不孝之名。為什麼不召別人要召冉求呢？冉求有一個優點，比較聽話，把冉求召回來，你不用擔心冉求會跟你對著幹，冉求會聽你的。而且冉求還是一個財政家，你不是想發家致富嗎？有他幫你，你一定能發家致富。
季康子聽了公之魚的這番話，就派人召冉求回來，這對孔子來說真是一個很大的打擊，耳順之年，聽到的都是一些不順心的消息。他在陳國滿懷信心等待魯國接他回去，可是使者來了，不是來叫他回去的，是找冉求回去的，我們可以想一想孔子是多麼失望。但是，人家既然是找冉求回去，孔子又不能夠表示憤怒，孔子繼續待下去。
桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之魚曰：“昔吾先君用之不終，終為諸侯笑。今又用之，不能終，是再為諸侯笑。”康子曰：“則誰召而可？”曰：“必召厓求。”於是使使召厓求。（《史記·孔子世家》）
在耳順之年，孔子還聽到魯國宮城發生火災的消息。
孔子在陳，陳侯就之燕遊焉。行路之人雲：“魯司鐸災（司驛官名）及宗廟。”以告孔子，子曰：“所及者，其桓僖之廟。”陳侯曰：“何以知之？”子曰：“禮祖有功而宗有德，故不毀其廟焉。今桓僖之親盡矣，又功德不足以存其廟，而魯不毀，是以天災加之。”三日，魯使至，問焉則桓僖也。陳侯謂子貢曰：“吾乃今知聖人之可貴。”（《孔子家語·辨物》）
當時，桓公是魯國的八世祖，僖公是六世祖。按古代諸侯廟製，他們的宗廟都應該在四世以後及時毀掉，其牌位遷入太廟。但由於當權者三桓是桓公的後代，他們當權又始於僖公時，所以，這兩廟就一直保留了下來。對這種違背禮製的做法，孔子是不滿意的。所以，他認為是“天災加之”。
孔子在耳順之年，聽到了很多不順心的事，還聽到了很多惡言。隻不過，這麼多的惡言到了他耳朵裏，他已經沒有什麼忤逆不順之意了。所以耳順之年的意思，不是說聽不到惡言，而是聽到了惡言之後，能夠理解，淡淡一笑能夠過去了，這是一種內在的修養。我們來看一看，孔子的耳順之年，聽了哪些惡言？
在他周遊列國的過程中，他碰到很多隱士，這些隱士給予的孔子的就是嘲弄和誤解。有一次，孔子帶著他的弟子們趕著馬車，在野外行進。在一條小河邊上，找不到渡口了，正好遠處看到有兩個人在種田，一個長得很高，一個長得很壯。孔子派子路去問路：你去向這兩個人打聽打聽，這個河的渡口在哪裏？子路就去了，可是這兩個人不但沒有回答子路的問題，反而反問子路：你們馬車上那個執著鞭子在趕馬車的人是誰啊？
他為什麼專門問這個呢？這也很有意思。我們前麵講過，孔子在他年輕的時候是學過六藝的，六藝裏麵有一條是禦，就是趕馬車。所以孔子和他的弟子們，在一塊兒周遊列國的時候，很多時候是他自己趕馬車，這也是一個很有意思的現象。
那個長得高的田夫遠遠看去，發現一個六十多歲的人在趕馬車，所以他覺得很奇怪，問趕馬車的人是誰啊？子路告訴他說：是孔丘。這個人馬上就問了：是魯國的孔丘嗎？子路就講：是啊。這個人一聽說是魯國的孔丘，下麵就說了一句很難聽的話：既然是魯國的孔丘，你們也就不要問我渡口在哪裏，他應該知道渡口在哪裏。這是什麼意思啊？實際上，這個話仔細一聽就明白了，他的意思是說，你們不要再這麼顛顛簸簸往前走了，回去吧，顛顛簸簸周遊列國有什麼好處嗎？我看你們的正確道路不是往前走，是往回走，這句話是這個意思。
子路也不傻，他也知道這個意思是在諷刺他，好的，你諷刺我，我不問你了。他問旁邊那個大塊頭，大塊頭又反問了：那你是誰啊？子路就說：我是仲由啊。大塊頭說：你是魯國孔丘的學生嗎？子路說：是啊。然後這個大塊頭又把子路教訓了一頓，他說：你看現在天下一片混亂，你放眼放去，都是昏君亂相，亂臣賊子，誰願意跟著你們去改變這一切呢？你們這樣辛辛苦苦的，不就是白費精神嗎？所以我告訴你，像你這樣的人，與其跟著孔子周遊列國，顛顛簸簸，就此一事無成，還不如下田跟著我們兩個人一塊兒種田呢！
要明白這句話，還得先解釋兩個詞：避人與避世。什麼叫“避人”呢？避人就是擇人，就是避開昏庸無道的諸侯，而去尋找能聽從自己主張的所謂明君，從而借世俗權力實現治國安民的理想。良禽擇木而棲，賢才擇主而事，孔子一心要救世，他恓恓惶惶的馬車在諸侯列國之間奔走來往，就是要避開身後的昏君而去尋找前麵的明君。所以，桀溺把孔子看作是“避人之士”。什麼是“避世”在“避人”的基礎上再進一步，認定天下不可能有什麼諸侯還能與他一起改變這世界，於是徹底冷了心，閉了眼，徹底絕望，自己既無力改變世界，也無世俗權力可借用，隻好唯保自己的清白，回到田園中去，回到自己的內心中去，告別都市、政治與熙熙攘攘的外部世界，就叫避世。子路碰到的這兩位，就自稱“避世之士”，而顯示與孔子的不同，並表示自己在智慧上比孔子高明，在道德上比孔子高潔。
子路問渡口，結果被大塊頭教訓了一番，渡口沒問著，跑回來，把這一切告訴了孔子。孔子聽了這一番話以後，不免觸動了心中痛楚，誰說這兩位隱士說得不對呢？這不也是孔子自已內心中常有的狐疑嗎？
所以他很感傷地說了一段話：人總不能與鳥獸一起生活在山林之中吧，我不和芸芸眾生生活在一起，與他們共享歡樂共擔不幸，我又能和誰生活在一起呢？我曆盡艱辛，學而不厭，“十年磨一劍，霜刃未曾試”，難道就此卷而懷之嗎？我有教無類，誨人不倦，門徒三千，賢者七十二，難道就是為了培養一批隱士，或者懂文化的農夫嗎？我是要讓大家一起來改變這個黑暗的世道。我們不和天下苦難的大眾在一起，我們還和誰在一起？至於他們說，“天下無道，滔滔者天下皆是也”，難道這個我們不知道嗎？正因為天下無道，才正是我們介入世界，為公理而戰的時刻，也是我們必須介入的原因，而不是我們退避的借口。不正因為天下混亂無道，才需要我們去承擔責任嗎？所以孔子有一個反問。
天下有道，丘不與易也。
如果天下照你們所講的，等到天下有道的時候，我再出來，天下有道的時候，我還出來幹什麼呢？這就相當於一個醫生一樣，醫生在什麼時候才最可貴啊？有病人有病的時候才可貴，有病的時候，我來幫你治，等到你病好了，還要我醫生幹什麼呢？所以孔子把天下看成是有病，而他就要做一個醫生，來醫治天下之病。說白了，這還是孔子的曆史使命感。