我們常常聽人家說，我們是被某某人拉下水的，或者受環境影響變壞的。實際上追根溯源，一個人墮落也好，一個人下水也好，最終都是被自己的欲望拉下水的。有欲望你怎麼可能剛強呢？有那麼多不正當的欲望，或者通過正當手段不能實現的欲望，你怎麼可能剛強呢？所以，孔子提出了無欲則剛的觀點。
但是，我們還必須要說明的是，上述的這些修煉，自訟也好，自省也好，克己也好，節製自己的欲望也好，不是為了把自己修煉成心如死灰，形如槁木。孔子是有欲的，而且是有蓬蓬勃勃生機盎然的人生的欲望，有了這些欲望，孔子才生機勃勃，孔子才可愛，孔子才生動，他也才能夠快樂。
孔子經過了克己、自訟、自省，並且克製了不合乎道德的欲望後，終於達到了人生的最高境界。那麼克製欲望是否同時意味著快樂的喪失呢？孔子“從心所欲”中的“欲”指的又是什麼呢？
我們剛才講了欲望有幾種，一種是正當的，一種是不正當的，或者通過正當的手段不能實現的。那麼孔子到了晚年，他既然可以從心所欲而又能夠不逾矩，那麼他的這些欲望，到底是哪些欲望呢？
我們簡單來看一下，實際上孔子的欲望，大概有這麼一些。首先，孔子熱愛大自然，他對於大自然有特別濃厚的興趣。有一個現象，在《論語》裏我們看不到一個苦字，一部《論語》一萬多字將近兩萬字，沒有一個“苦”字，與“樂”相對的一個詞“憂”，是作為動詞的，但是孔子又說了“仁者不憂”。“仁者不憂”是什麼意思呢？就是仁者隻憂國憂民，他不為自己的得失而憂，是這個意思。所以一部《論語》實際上是告訴我們怎麼樣快樂的，在這些快樂裏麵，其中有一種東西，能夠給我們提供快樂的源泉，提供極大的快樂，那就是自然，就是山水，所以孔子說。
智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。（《論語·雍也》）
智慧的人喜歡水，仁德的人喜歡山。智慧的人好動，仁德的人好靜。智慧的人快樂，仁德的人長壽。注意這個地方我們說，“智者樂，仁者壽”並不是說智者隻快樂而不長壽，仁者隻長壽而不快樂，並不是這個意思，是說相對而言，智者更快樂，仁者更長壽而已。
我們看，在孔子的眼裏，大自然的一切都是我們快樂的源泉，當然，實際上也是我們道德的源泉。在孔子看來天人合一，那是極致的快樂。孔子喜歡登山，孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。（《孟子·盡心上》）
登到東山整個的齊魯大地盡在眼底，登上泰山，整個天下盡在眼底，那樣一種人生的感覺，那樣一種人生的境界，是多麼快樂啊。
登山與臨海往往對稱，孔子有沒有臨海？我們現在不好判斷，但是孔子至少說過他想去大海，他有一次感慨。
道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與！（《論語·公冶長》）
我的大道行不了，我就乘著一個小木筏子，到大海上去吧，到了那個時候，能夠跟隨在我身邊，大概隻有仲由吧。這就看出來，他對大海很向往，他有一種浪漫的情懷。而且，他把到大海上去的這樣一種場景，想象得特別浪漫，“乘桴浮於海”，不是乘著一個大遊輪，“浮”是什麼？小木筏，我們可以想一想，煙波蒼茫之中，萬頃茫然之中，一桴二人，何等苦難，何等風流，又何等偉大！
有一次，子貢曾經問老師，說：老師，君子一看到大水就一定要停下來，好好觀賞一番，為什麼呢？為什麼君子這麼喜歡水呢？孔子告訴他說：君子喜歡水，是因為君子從水中看出了品德。
孔子觀於東流之水，子貢問曰：“君子所見大水必觀焉，何也？”孔子對曰：“其不息，且遍與諸生而不為也。夫水似乎德，其流也則卑下，倨邑必循其理，此似義。浩浩乎無屈盡之期，此似道。流行赴百仞之嵠而不懼，此似勇。至量必平之，此似法。盛而不求概，此似正。綽約微達，此似察。發源必東，此似誌。以出以入，萬物就以化潔，此似善化也。水之德有若此，是故君子見，必觀焉。”（《孔子家語·三恕》）
它廣泛地施與別人，毫無私心雜念，這就是它的德。隻要水流到的地方就有生命，這就是它的仁。它總是往下流，曲曲折折，它的流動總有一定的方向，總有一定的道理，這就是它的義。淺顯的地方，它總是在流，它深的地方深不可測，這就是像它的深不可測的智慧。當水從山穀中奔騰而下的時候，雖然下麵可能是萬丈深淵，但是水流下去的時候，毫不猶豫，毫不畏懼，這就像它的勇。看水有仁、有德、有義、有智、有勇。所以孔子說，君子看到大水一定要停下來好好看一看。這是孔子對大自然的一種愛。怪不得揚雄說仲尼多愛，愛義也！
（《法言·君子篇》）
後來蘇軾的一段話，也可以作為愛大自然那種天人合一意境的注釋。
且夫天地之間，物各有主。苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”
《前赤壁賦》。
孔子還愛藝術，子在齊，聞《韶》，三月不知肉味。曰：“不圖為樂之至於斯也。（《論語·述而》）
他在齊國聽到了韶樂，這是舜的時代傳下來的音樂，聽到了這樣的曲子以後，孔子被感動得三個月吃肉也沒有味道。他自己感慨，沒想到音樂能夠把人感動成這個樣子，他自己都覺得很奇怪。
一個人是否能夠真懂藝術，我覺得不是看他是否具有很多的藝術知識，因為藝術知識本身不是藝術。掌握多少的藝術知識，也並不能夠就證明這個人具有多高的藝術鑒賞力。一個人是否真懂藝術，在我看來，有一個標準，就是看他能否被藝術感動，在這種感動中被陶醉。
《世說新語》中，記載了一個人叫桓子野，桓子野有一個特點，他隻要每次聽到好的音樂，就被感動得說不出話來，不知道說什麼好，隻說兩個字“奈何”。感慨萬端，但是隻有兩個字，“奈何”。什麼叫“奈何”奈音樂何，對這樣的音樂無話可說，無可奈何，我隻能被它感動，我隻能被它陶醉，別的話我什麼沒有。
實際上，在桓子野之前，還有一個人被音樂感動得比他還厲害，那就是孔子“三月不知肉味”，身陷其境，不能自拔。如此熱愛藝術並被藝術陶醉感動的人，怎麼可能是一個不苟言笑的嚴肅得可怕的人呢？他是一個時時流露真性情的可親可愛的人啊。但孔子對於藝術這樣一種強烈的愛好，不也是一種欲嗎？愛山水，愛藝術，這也是人生的欲望，但是我們可以想象這樣的欲望，他怎麼能夠逾矩呢？他怎麼能夠對別人造成傷害和造成妨礙呢？