在孟子生活的時代，各諸侯王以霸道稱雄，孟子卻旗幟鮮明地提出，天命在於民心，而不在於君主。若君主無道，人民便可推翻他，這是中國最早的變革學說。而我們知道，儒家的創始人孔子一直主張忠君，那麼孟子這樣的主張是否背離了儒家的傳統呢？在與各國君王論戰的過程中，孟子達到了他推行王道仁政的目的了嗎？
在前麵兩章，實際上講了兩個問題。第一個問題是從人性善的角度來講，君主可以實行王道，因為君主本人人性也是善的。第二個問題，我們講了在國家的政治理念裏麵，我們應該實行王道，因為人民是整個國家裏麵最為尊貴的。但是孟子證明了這兩點之後，他還得要說明一個問題，就是假如有一個自私自利的統治者，他就便偏偏不實行王道，我們還有沒有什麼辦法？孟子告訴我們的辦法，實際上就是兩個字變革。
在《孟子》這一本著作裏，我覺得孟子思想非常可貴的一點，就是孟子論證了人民永遠都有變革的權利。在孟子的時期，鄒國和魯國發生了一次衝突，這場衝突的結果非常有意思，可以說是讓人聞所未聞：鄒國的軍隊裏麵，軍官死了33個人，而士兵竟然一個都沒有死。所以鄒國的國君鄒穆公非常惱火，他就拿這個問題來問孟子，你看看，我手下的軍官死了33個人，可是現場有那麼多百姓和那麼多的普通士兵，他們卻沒有一個死掉的。他們眼睜睜看著他們的長官戰死了，沒有一個上去救的，這些老百姓太可惡了。我想懲罰他們，但法不責眾，人數太多了，我不可能把他們都殺掉。可是如果不殺他們，這個國家以後還有規矩嗎？鄒穆公這一番話，如果讓我們來聽，會覺得這些老百姓確實有問題，可是孟子不這麼看。
孟子說，請你反過來想一想。在凶年饑歲的時候，你的那些老百姓，年老體弱的在山溝裏轉來轉去，尋找野菜野果吃，年輕力壯的全都逃荒到遠方去了。可是，你的倉庫裏麵卻有那麼多糧食，你的國庫裏麵有那麼多錢財。你手下的人，有沒有把老百姓的災情如實向你報告啊？沒有。因為他們沒有把災情如實報告，所以你倉庫裏有那麼多糧食，但是你沒有開倉散糧，沒有救助這些老百姓，這叫上慢而殘下。
“上慢”就是政府不作為，“殘下”，就是因為政府不作為，所以導致人民受苦受難。在人民受苦受難的時候，你的這些長官眼看著人民逃亡、餓死，不也是不作為嗎？不也沒有出手相救嗎？今天老百姓看到你們這些人在戰場上戰死，他們不出手相救，不是活該嗎？孟子引用了曾子的話。
戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。
小心啊，小心啊！一定要引以為戒啊！你怎麼對待別人，別人就會怎麼對待你。你手下的這些長官們，這樣對待老百姓，那老百姓就用這樣的辦法反過來對待你。今天你的軍官戰死了33個，而人民眼看著他們戰死，不加以救助，這就是人民終於找到了一個以其人之道還治其人之身的機會。
鄒與魯哄。穆公問曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅。不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？”孟子對曰：“凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾於曰：“戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。”夫民今而後得反之也。君無尤焉。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”（《孟子·梁惠王章句下》）
麵對同一個事實，鄒穆公和孟子得出了不同的結論。鄒穆公覺得民眾就應該為君王賣命，而孟子反駁他，假如君王平時不關心民間疾苦，民眾根本就沒有義務為君王賣命。民忠君必須建立在軍愛民的基礎上。
齊宣王問卿。孟子曰：“王何卿之問也？”
王曰：“卿不同乎？”
曰：“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。”
王曰：“請問貴戚之卿。”
曰：“君有大過則諫。反複之而不聽，則易位。”
王勃然變乎色。
曰：“王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。”
王色定，然後問異姓之卿。
曰：“君有過則諫，反複之而不聽，則去。”（《萬章下》）
還有一次，齊宣王問孟子一個問題，在國家體製裏麵，從周王朝下來就有卿這麼一個爵位，孟先生你能不能夠談一談，卿這個爵位到底是怎麼回事？它有什麼樣的職能？孟子就反問他了，你問的到底是哪一類的卿？齊宣王有一點糊塗，卿還有不同嗎？孟子說當然不同了。有貴戚之卿，有異姓之卿。