我們知道“弒”這個字是非常有意思的。“弒”有殺的意思，可是比殺的意思更豐富一點。“殺”是一個動詞，沒有具體的道德判斷，我們殺人也是殺，殺豬也是殺，在戰場上奮勇殺敵也可用這個“殺”。但是“弒”不僅是一個行為，還包含了對這個行為的判決。臣民殺害國君，子女殺害父母，在孔子看來這是不可以的，所以他專門發明了一個字，就叫做“弒”。所以這個字不僅表明著一種行為，而且還表示了一個大逆不道的罪行。所以齊宣王問孟子的這個問題，實際上很難回答。如果孟子說臣子可以弒君，孟子就反對孔子了。但是如果說臣子不能弒君，那你又如何解釋商湯滅了夏桀，周武王滅掉了商紂王呢？這是一個非常嚴重的政治問題。
孟子把這個問題解決得非常好。他首先在理論上確定，當所謂的天子不仁不義的時候，他就是賊，就是殘。殘賊的人叫“一夫”。商紂王也好，夏桀也好，他們都是不仁不義之人，不但不能夠統領天下人，他連朋友都沒有，連親人都沒有，他就是一個人。孟子說他們不是天子，是一夫，一夫就是獨夫。到了這個時候，雖然他還在天子的位置上，但是他已經失去了天子的資格了。因此商湯滅掉夏桀，周武王滅掉商紂，他們不是滅掉了一個天子，他們不是弒君，而是殺掉了一個人而已，而且這個人還是不仁不義之人。
這麼一個重大的理論問題，孟子解決得非常好。說人能弒君那肯定不對，因為天下將沒有秩序了。但說人不能弒君也不可以，因為不管是多麼殘暴的君王，我們都必須要忠於他，那人類還能進步嗎？政治還可以改善嗎？所以讚成弒君是錯誤的，不讚成弒君也是錯誤的。孟子在這兩者之間，找到了一個中間的道路。他首先論證，假如一個天子不仁不義之後，他已經在道德上失去了做天子的資格。他不是我們的君了，卻偏偏站在君的位置上，他就是一個僭位者，那我們當然要把他殺掉。這個論證非常有名，如此重要的政治問題，孟子這麼簡單就把它解決了，這是大智慧，也是大良知。
在中國的曆史上，有一個很有意思的現象。我們常說湯武變革，孔子和孟子都是特別推崇商湯和周武，在孔子和孟子的眼裏所推崇的聖王都是變革的王，造反的王，對殘暴的政治說不的王。因此也可以說，孔孟之道，和後來經過叔孫通、董仲舒，經過程朱改造後變得趨炎附勢、奴顏媚骨了的儒家有一個非常大的不同，就是讚成變革，是變革之道。所以陳勝起義的時候，孔子的後代第九代孫孔甲，就投奔了陳勝，最後甚至跟陳勝一同戰死。
及至秦之季世，焚《詩》、《書》，坑術士，六藝從此缺焉。陳涉之王也，而魯諸儒持孔氏之禮器往歸陳王。於是孔甲為陳涉博士，卒與涉俱死。陳涉起匹夫，驅瓦合適戍，旬月以王楚，不滿半歲竟滅亡，其事至微淺，然而縉紳先生之徒負孔子禮器往委質為臣者，何也？以秦焚其業，積怨而發憤於陳王也。（《史記·儒林列傳》）
陳勝反暴秦，儒委質為臣，不惜俱死。
劉邦大兵壓境，儒坦然自若，視若無物。
這，就是孔孟之儒的精神氣質！
中華民族曆來就是一個敢於變革的民族，毛領袖有一句名言，“哪裏有壓迫，哪裏就有反抗”。正是因為有這樣的變革精神，有這樣的變革傳統，有這樣的變革勇氣，所以毛領袖才能夠帶領老一輩無產階級變革家，推翻三座大山，建立新中國。沒有變革的理論，我們民族怎麼可能進步呢？
孟子是一個大丈夫，他咄咄逼人，但是他逼的不是一般人，而是當時的諸侯。他出語驚人，驚的也不是一般人，也是當時的諸侯。他威脅恐嚇，他威脅恐嚇的也不是一般人，也是當時諸侯。好在當時的諸侯都不和他計較。他罵梁惠王，梁惠王也認了，他罵齊宣王，齊宣王也聽了。他說人民有變革的權利，君主如果搞得不好，我可以推翻你，無論是梁惠王也好，還是齊宣王也好，他們也不和他計較了。孟子生活在一個好時代，但是孟子的這些在後世看來大逆不道的思想，在中國後來漫長的封建社會裏麵，會得到一個什麼樣的評價和遭遇呢？