從西方工業革命開始，人類通過科學技術日漸擺脫必然性束縛，逐漸獲得自由。人們開始意識到，憑借科學技術手段，人們對自然的控製可以與日俱增，人們可以憑借自己的力量去完成那些此前隻有上帝擁有的超自然力量才能完成的事情。但是到了20世紀，工業得到空前發展和擴張，科學技術已經成為社會的標準，工具理性、技術理性統治成為統治力量。科學技術的發展使得人類世界失去平衡。人們醉心於科學技術的發展，卻忽視了社會和人類自身的發展；社會發展和技術進步之間的脫節，使得現代文明處於畸形狀態，給人類社會帶來了嚴重的後果。人從被解放的主體變成被奴役的對象。科學技術這把雙刃劍的副作用是不容忽視的。理性精神“雖然確證了人作為自由存在的意義和價值，卻無法確證人作為自由存在的意義和價值。過分強調技術理性的意義，就會把世界變成一個機械的、冰冷的物的世界，把人變成物化的、沒有批判性、超越性和創造的自然人”。
在當代西方社會，人們依托新技術、新發明獲得了物質產品的極大豐富，人們的生活質量普遍提高，達到生活富足、衣食無憂的狀態，然而，人們普遍感覺到，盡管社會已使個體得到了充分的物質滿足，但是自己似乎生活得越來越不幸福，如何解決這樣的問題呢？最普遍的辦法是尋求更多的物質財富，因為在他們看來，不幸福源於物質財富的分配出現問題。這種做法的實質在於人們忽視了自身所處的異化狀態，缺乏對自身生存困境的深入反思，他們以為自身已經征服了自然界，卻忽視了自然界的報複，忽視了他們在征服自然時，又創造了一個新的自然，這個由人創造的人工自然反過來塑造、規範、宰製人。因此，西方社會的主要問題不隻是財富分配的政治問題，而且是精神危機的文化問題。
總之，人類生產方式工業化導致的人的生存危機從根本上說不是物質危機，而是文化危機。在某種意義上說，後現代主義文化研究就是以解釋和解決當代文化危機為旨歸的，其中，貝爾開門見山地把“資本主義文化矛盾”作為自己的研究主題。
二、資本主義現代文化的轉向
（一）現代文化向後現代文化的轉向
現代文化作為近現代資產階級的社會的存在方式，核心是人道主義以及作為其基礎的理性主義。人道主義提倡人道，反對神道，而人道主義之所以高舉人本身，是因為其堅信人能夠做自己命運的主人，而其自信的基礎是理性。依靠理性，人告別了蒙昧，依靠理性，人戰勝了自然，這種現實推動人們提倡理性，歌頌理性，主張把理性作為衡量一切事物的標準。既然人類可以憑借理性改變自己的命運，人類曆史必然是發展和進步的，人類的道德必然趨向提高，人性必然趨向完善，人道主義與理性主義必然就成為近現代文化的核心內容。由此，現代文化摒棄了中古的保守、傳統的權威以及宗教信仰為主導的文化，孕育出代表著理性、科學、自由及不斷創新的新文明。事物的發展總會暴露出其雙重性。隨著理性的自我膨脹、科學技術的自律性增強、主體精神的無限放大，現代文化以一種高度時空壓縮的方式極端地暴露出自身的問題——現代文明成為“最不文明”的文明，人道主義導致“最不人道”的主義，完全理性主義轉變為徹底的非理性主義，職業紀律道德摧毀原初麵對麵道德。這一切令人目瞪口呆，震驚之餘，人們推倒理性主義的神像，懷疑人道主義的徽章，從理性的獨一真神走向文化的眾神癲狂，後現代文化應運而生。
關於後現代文化的特征，我主要從幾個大的方麵進行一下籠統的概括，以表明它與現代文化的區別，以便更好地表達人處於這一文化轉型過程中所體現出的焦慮狀態。
第一，後現代文化是反抗性的文化。後現代主義潮流是對西方傳統文化的反抗，是對現代性的反抗。自18世紀的啟蒙運動以來，西方社會形成了占主流地位的資本主義傳統的價值體係，確立起了“現代性”的文化霸權地位。後現代文化則表現為對這種傳統文化的反判與抗爭。後現代文化的精神與舊有的穩定、秩序針鋒相對，因而充滿了反抗的意識。從社會生活角度看，美國20世紀60年代所興起了“垮掉的一代”，他們以那種放蕩、頹廢的極端生活方式實踐地表征後現代文化的初露端倪。從文藝領域看，後現代主義的文學藝術，崇尚斷裂、無主題、非中心，體認地表征後現代文化的否定意識。從哲學社會科學角度看，後現代主義的那些理論家福柯、利奧塔、德裏達等人解構傳統知識體係、拒斥宏大敘事，也時時處處都使人感受到其對傳統價值觀念的否定，對舊有的文化霸權的反抗。
第二，後現代文化是一種解構性的文化。與後現代文化所具有的反抗性的特點相一致，後現代文化具有解構性的特點，它對舊文化模式的否定、反抗，同時也就意味著對舊文化的破壞、解構。在後現代主義者眼裏，世界如同被打碎的鏡子，七零八落、支離破碎。過去在傳統文化中人們不難看到的完整故事和主題早已經煙消雲散了，一切美好事物的整體構想，都被無情地放棄、瓦解。後現代主義用解構的方法去重估過去的一切價值，現代文化所追求的“絕對的”“永恒的”“本質的”東西，在後現代文化中已經不複存在。後現代主義反對一切絕對的普遍化的價值標準，所有的價值標準，甚至所有的崇高理想隻是語言的遊戲，後現代主義要將其打碎、解構，也無意去重建新的價值標準、崇高理想。後現代文化的這種解構性的特點，表明其強於批判而弱於建設。
第三，後現代文化是多元性的文化。從近代的啟蒙文化開始，現代科學努力尋求統一性、建構普遍性的知識體係，探索普遍性的真理，認為隻有普遍的統一的東西——就像黑格爾的絕對精神那樣的東西——方能對世界作出合乎邏輯的解釋，統一性、普遍性成為解釋世界的有效性的標準，成為科學知識的合法性的根據，這種文化對統一性、普遍性的原則的追求成為是整個現代的科學、哲學、文學等各類知識實踐的目標。後現代文化則對統一性、普遍性、一致性的存在進行了激烈的批評，它倡導多樣性、差異性、個體性，否定一元性的、統一性的、一致性的存在，從而以個體性、差異性、片斷性來取代統一性、普遍性、一致性，以多樣性取代一元性。在後現代主義者看來，追求統一性、一致性、普遍性隻會導致專製主義，甚至陷入恐怖主義，世界本來就是無中心的、多元的、差異性的存在，不存在唯一的標準，應該尊重的是不同的個體、差異的存在。