治國安邦是複雜的，既要選才止紛爭，還要移風易俗統政令。為君者最有效的治國策略就是借鑒先王治理國家的利弊，運用到自己的統治中。
漢桓帝、漢靈帝作為後漢時期的兩個君王，由於凶殘的品質致使當時國政混亂，經濟衰落，民不聊生，最終導致國破君亡。
虞世南對桓、靈二帝的命運功過做了這樣的評說：“漢桓帝怒其國舅梁冀把持朝綱，胡作非為，於是在盛怒之下，與宦官密謀將其誅滅。由此可見桓帝的氣概很是剛毅果斷，但他的這一行為卻導致了宦官因受寵而專權，釀成‘黨錮之禍’，所以朝政動亂。古人雲：天下哀號，正是新君王開天辟地的良機。漢靈帝即位時，國衰民疲，正是施行善政的時機。當時的百姓關心國事，都希望能振興朝綱。但是靈帝卻重蹈了先王的覆轍，使危害更嚴重，國家已到了瀕臨毀滅的邊緣，他最終沒有死於非命，也算幸運了。由此可知，兩個皇帝都不是能夠經常省身修德的君王，最終都會被明君取代。
漢桓帝在執政期間曾經問他的侍從爰延：“我是什麼樣的皇帝？”愛延回答道：“中等。”桓帝問：“怎麼講？”爰延說：“如果讓尚書令陳蕃主持國家政務，國家就可以治理好；如果讓宦官們參與幹預朝綱，國家肯定發生混亂。所以，陛下既可以行仁政讓國家穩定，也可以作惡事使國家動亂。這就是中等的意思。”
所以，國家的生死存亡很大程度上取決於君王是否能實施仁政，仁治國民，日複一日，則民富國強；以惡治國，日複一日，則民反國滅。
虞世南感雲：“在岷江的源頭，水量隻能漂起木頭，到了下遊，乘大船才能渡過。漢元帝的時候，任用佞臣弘恭、石顯，到了後來桓帝、靈帝的時候，又有單超、張讓幹涉朝政，敗壞了倫常道德，皇室、國家的滅亡當然會無可避免了。漢朝之所以到了這步田地，其禍根是自己一步步種下的。所謂星星之火，可以燎原，凡事一露頭就得慎重對待。”
為君者要謹記虞公之言，免於重複昏君之途，成為他人篡位謀反的“導火索”。
古話雲：“寒者易為衣，饑者易為食。”晁錯亦曰：“國家富強，鄰國動亂，正是有帝王之誌者的大好機會。”意思就是說昏君是在為未來的明主鋪路的！為君者若想避免被人取代，惟有多省身，善禦良臣。
一、善集六君之長，善正一國之風
為君者要分辨清楚六種類型的君王，以了解為君者應有的品德，作為治理國家的借鑒。
六種類型的君王都各自具有何種特點呢？先哲荀悅是這樣認為的：“天性仁慈，頭腦清醒，誌向堅定，一切從人民利益出發，而不是為自己，這是王主——可作帝王的君王；節製自己的私欲，性格寬厚，身體力行，勤學好問，辦事遵循仁義的原則，不感情用事，這是治主——能帶來天下大治的君王；勤政愛民，兢兢業業，不敢有絲毫荒淫懈怠，先公後私，大公無私，這是存主——能坐江山的君王；性情狂悖，叛逆倫常，爭權奪利，公私並行，是非不明，這是衰主——走上窮途末路的君王；情欲壓倒了禮義，私利重於公益，製度超越道德規範，政教失常，這是危主——危在旦夕的君王；親信、重用邪惡小人，排擠、打擊忠臣，放縱情欲，貪得無厭，不顧忌禮教法規，出入遊幸放蕩，不受規章製度的約束，隨意賞賜，亂加刑罰，文過飾非，有錯不改，忠誡的意見聽不到，敢於冒死直諫的大臣都要被殺掉，這是亡主——亡國的君王。”
由此可見，“王主”以使天下興盛太平；“治主”可以改革政治；“存主”可以保家護國；而“衰主”隻有當國家一切平安不發生災難時還可以勉強保住國家，一旦有了危難國家就會有遭到滅亡的危險；“危主”沒有國難就謝天謝地了，有難必是亡國；“亡主”，則必亡無疑。
不想當“王主”的君王不是好君王，所以，為君者應把“王主”的理念徹底貫徹到自己的統治中，做一個更好的“王主”。
王主之首當其衝的要務就是能正一國之風，風就是風氣，從一個國家的風氣上就能看出國家的興衰成敗。君王如果能正一國之風，也就能夠使國家旺盛了，風氣一般包括九種，即：理國之風、衰國之風、弱國之風、離國之風、荒國之風、叛國之風、亂國之風、危國之風、亡國之風。
理國之風：君臣之間親近有禮，大臣之間雖有不同政見但隻是針對國事，私下能和睦相處，互相謙讓，不爭名奪利，任勞任怨，不互相埋怨推諉，專心致誌於本職工作。這象征著國家大治。
衰國之風：一國之中禮俗不統一，為官者不被敬重，下層官員抱怨國家政治的各種弊病，老百姓相互交頭接耳，議論紛紛。這是國家衰敗的風氣，預示著這個國家將走向衰落和破敗。
弱國之風：君王講究禮讓，文武失調，貪圖安逸，士人追求玩樂，老百姓無拘無束，放任自流，呈現出國家軟弱的表象。
離國之風：君臣互爭榮譽，朝中大臣爭功奪利，士大夫爭名好勝，老百姓互爭私利。這是離國之風，是眾叛親離的表象。
亂國之風：上層官員私欲膨脹，謀私泛濫，下層官員無惡不作，法規朝令夕改，政策出自多家之門。這是亂國之風，是國家動亂的象征。