真正的自己在哪裏呢？在命運裏。命運在哪裏呢？在自己這裏。因為命運跟自己是一回事。不關心命運，也就是不關心自己。不關心自己，就會自以為是地生活著，隻知道隨波逐流，樂小利而忘大憂，如魚遇食，不辨釣餌，往往大禍臨身而不知懼，及禍來時便怨天尤人，不以為錯在自己這裏。
像魚活在水裏一樣，人活在命運裏。與魚不同的是，命運不在人之外，人即是命運本身。誰都想有個好的命運，但命運卻總喜歡跟人開玩笑，你想要的，不一定給你，你不想要的不一定不給你。你越是不服氣越是掙紮好像就越不行，因此人就有了煩惱，而是還不止一種，用佛陀的話說是八萬四千種，重重煩惱，無量無邊。人就在這煩惱中活著，活出更多煩惱來。
正因為命運不可能外在於人，因此命運是不可選擇的。它不可能像挑西瓜那樣，揀自己喜歡的抱走。人的命運這樣或者那樣，好或者不好，都有很深的內在原因。這原因我們看不見，卻在起著決定性的作用。為什麼看不到呢？因為我們智慧不夠。為什麼智慧不夠？因為心靈有染汙。就好比濁水不能映物、繩短不能汲深一樣。因此有一句話說“菩薩畏因，眾生畏果”，菩薩深知因果道理，因此不造因，無因自然無果；我們凡夫不懂因果，不信因果，因此起心動念沒有敬畏之心，隻憑欲望做事；及果報來時才知恐懼，甚至連恐懼也不知，仍舊我行我素。無知者無畏，真是一點兒不錯。
常有人問：有沒有命運這回事？
在《楞嚴經》中，佛陀這樣問文殊菩薩：“文殊，我現在問你，就像你這個文殊，還有另外一個文殊嗎？有一個是文殊，還是沒有文殊？”文殊菩薩回答：“是的，就如世尊所說，我就是一個真文殊。於我真文殊外，並無是文殊和非文殊。什麼緣故呢？若有一個是，便有一個不是，那麼就成兩個文殊了。可是我今日，並不是無文殊，而是無是文殊和非文殊，所以在我文殊體中，實在是無是和非兩個相的。”
這問乃是佛陀的問，美妙至極，表麵看來是問，但其實問中已經有答案，他隻是在考驗文殊菩薩。而這答也答得好，這正是佛陀所要的答案。因此佛陀微笑著說：“如是，如是。”
借著文殊菩薩的意思，關於“有沒有命運”這個問題也是如此——答有也不對，答沒有也不對。命運不是家裏的斧頭，張三來借，就拿給張三；張三借走後，李四來借，便對李四說沒有。對李四說沒有時，不是沒有，是這裏沒有，而張三那裏有。有和沒有，是相對的，它與你是一體的。你的生存軌跡曲折還是不曲折，都跟它是一回事。因此說，命運不是外在的。
不單是人，凡是生命體，都有命，有命就有運。沒有沒有運的命，也沒有沒有命的運。命是生命體，運是生命體在生存中的際遇。比如一粒豆子，在瓶子裏生長是一個樣子，在大田裏生長又是另一個樣子。且瓶有大小，土分厚薄，豆子就在這裏頭分出各種不同的命運來。再好比種北瓜，把種子種下去之後，北瓜的命就在那兒。其實在沒種之前，命就有了，隻是處在靜止狀態。瓜苗出土之後，運就有了，根據它所遇到的不同際遇，而發不同的棵，結出不同的瓜。