一
故事一。葉公對孔子說：“我們這兒有正直的人，父親偷羊，兒子會舉報，證明父親偷竊。”孔子說：“我們這兒的正直的人不是這樣的，我們的父親會為兒子隱瞞，兒子會為父親隱瞞，這裏包含著正直。”（《論語·子路》）
故事二。桃應問：“如果儒家聖君舜當天子的時候，鐵麵無私的皋陶做法官，舜的父親瞽裏叟人，怎麼辦？”孟子說：“抓起來唄！”
桃應問：“舜不禁止？”孟子說：“舜怎麼禁啊？人家有這個權力抓。”
“那麼舜該怎麼辦？”
曰：“舜根本不在乎當不當天子。所以會劫獄背上父親，躲到海濱，高高興興過一生。”（《孟子·盡心上》）
故事三。萬章問：“舜的弟弟象總想殺舜，後麵舜當了天子就把他流放了，是怎麼回事？”孟子說：“有種說法是流放，實際是分封到有庳這個地方了。”
萬章說：“舜把共工流放到了幽州，把驩兜流放到了崇山，把三苗、鯀殺了，這四個人都是不仁的人，處罰他們大家心服。但是對待象卻不一樣，把他分封到有庳。有庳的百姓有什麼罪，為什麼要把這樣一個人送去做他們的王？你們儒家的仁人就這樣啊？別人有罪就殺，弟弟有罪還封官？”孟子說：“仁人對待兄弟的態度是，生氣了不藏著，也不記仇和兄弟是相親相愛的。相親相愛所以總是想對他好，所以希望兄弟能富貴，於是把他封到了有庳。自己當了天子，兄弟還當小老百姓，怎麼體現相親相愛的精神呀？”
“那為什麼有人說是流放了？”
孟子說：“象這個人不行嘛，所以舜就派了官吏治理有庳國，不讓象管事情，免得象危害百姓，隻讓象享受稅錢而已。”（《孟子·萬章上》）（以上翻譯隻取其大意，不敢保證絕對正確。）
二
我一下子引用三個典故，把各位讀者的眼睛弄得很疲勞，是因為涉及一個重要指控。我指控：對許多的徇私枉法、貪汙腐敗、裙帶關係、以權謀私行為，儒家都需要負一定責任，因為這些行為有時正是儒家培養出的那種仁愛之心惹的禍。
儒家的基本設計，是試圖以親人之間天生的情感為基礎，以推己及人的方式把這種情感擴大到別人，成為美好社會的心理基礎。這樣的方式下，一個人對自己的親人和外人都會有仁愛之心，但是程度是不同的。關係越近的親人之間，感情越深，而關係遠一些的人之間，感情就淺一些。所以說，儒家的愛心是一種“有等差”的愛心。這當然也符合人的自然本性，我們不可能對親人和外人，對熟人和生人，對一切人都會有同樣程度的感情。像基督教推崇的那樣，愛鄰人如同愛自己，甚至愛自己的敵人，是一種相當不符合人的天性的要求，所以隻有靠著上帝的威望，才能把這樣一種倫理和做人態度推廣到信徒中。
這裏麵就出現了一個問題：我固然希望我的親人和其他人都相親相愛，但是這畢竟隻是一個希望而不總是現實。如果我的親人和外人發生了衝突，我應該怎麼辦？特別是，如果我的親人做了傷害別人的事情，我應該怎麼辦？古代名氣不大的思想家葉公，就敏銳地發現了孔子理論中的這個漏洞，並用一個假設性的案例和孔子辯論。“假如父親偷了別人的羊，兒子是否應該舉報？”葉公認為一個正直的人應當舉報自己的父親。而孔子不同意葉公的觀點，提出一個正直的人應當為父親隱瞞。為什麼應當為父親隱瞞，孔子雖然沒有說，但是根據儒家的一貫觀點是不難理解的：兒子舉報是傷害親情的行為，會傷害父親的感情，也有違一個兒子應有的對父親的愛。如果親人之間冷漠無情，聯係社會的基礎的仁愛之心沒有了，這個社會就完全無法維係了。“雖然愛別人，但是總比對親人差點”，親疏有別。