但是，在今天，在做心理谘詢的生涯中，我意識到，這個認知對人類有非常大的意義。這是人與人真正的相互了解的最好的（如果不說是唯一的）方式。通過它，我們直接像別人體會自己一樣體會他，而不是通過各種信息去猜測他。這種方式把人和人聯係起來，使我們知道別人的喜樂如同自己的，而快樂別人的快樂如同自己的，也使我們痛苦別人的痛苦如同自己的。
我發現，這個看起來非常玄的認知方式，實際是非常普遍的，實際上所有人在所有的時候，對所有其他生命（甚至無生命）都有這樣的直接的認知。這種認知方式不需要學習獲得，也不曾失去。隻不過大多數人不知道或不承認它的存在而已。
讓我稍微展開說一下證據：我們常常發現心理谘詢師常常會不自覺地“感染”了來訪者的心理症狀。比如一個心理谘詢師為抑鬱的病人做谘詢，往往他自己會變得更抑鬱；如果一個心理谘詢師為疑心病人做谘詢，往往他也會變得更疑心……心理學家發現，產生這個現象的原因是：在和那些有心理問題或疾病的來訪者一起時，心理谘詢師感受到了來訪者心中的抑鬱或疑心，如果沒有足夠的經驗和覺察，他很可能誤以為這是他自己心裏產生的情緒，就會感到“自己”有些抑鬱或者疑心重。在這樣的例子中，心理谘詢師實際上就有“玄覽”，但是卻誤認了這個玄覽，而不知道它實際是什麼。如果一個心理谘詢師訓練有素，且覺察能力很強，他就能夠知道這個情緒不是自己的，雖然是在自己的心中被感覺到，而是來訪者的。當他知道了這一點，自己就不會繼續抑鬱或疑心，但是這個知使得他對來訪者的了解成為最直接和深入的了解，那麼他就成為了一個非常好的別人的“知己”。他知道別人如同知道自己，所以對別人的幫助也會恰到好處。這樣一種情況，在心理學中有一個術語叫做共情。
我們知道了，共情對心理谘詢師用處很大，那麼，共情對我們其他人有什麼用處呢？實際上，共情對我們任何一個人都有的最大的用處，就是，使我們懂得了要關心和愛別人，因為，你身邊的每一個人的快樂都會增加你感覺中的快樂，你身邊的每一個人的痛苦都會增加你的痛苦。最不了解自己的共情的人，或者簡稱共情能力很差的人，就很容易成為威脅別人的人物，因為，他們不能感同身受地了解他人的痛苦，即他們不論做什麼對別人殘忍的事情，自己都不會覺得不舒服。當然，嚴格地講，並不存在共情差的人，這裏說他們共情差，是指這些人由於某種原因嚴重壓抑了自己對別人的感受能力，因此他們不會因別人的痛苦而痛苦；而不幸的是，他們也不會因為別人的幸福而幸福；最重要的是，不論他們獲得了多少好處，至少有一個重要的“好處”他們得不到，那就是“和別人有真正的融合”的感受，他們一點也得不到，因此，他們永遠是孤獨者。
玄覽或共情，是人與人真實的關係的基礎。它也是社會倫理的基礎，孔子說“己所不欲，勿施於人”。這個倫理的基礎也正是，我們施加給別人的痛苦，不管你是否能夠意識到，實際上都將成為我們自己的痛苦。墨子所說的，我們應當泛愛眾，也正是建立在我們和眾人有這樣一種共通的基礎上的道德要求。或者我們可以說，這也是人類應當博愛的基礎，明確了這樣一種認知的存在，我們就能夠明白，為什麼愛別人是一種全人類在心理正常時的普世道德標準，隻有個別心理不健康的流派比如秦始皇式的法家，才會否認這種普世的道德。
四
魚快樂嗎？正是在這個看似不重要的話題中，才明確了一個最重要的人類生存問題：人和人，生命和其他生命，是可以深入的相通嗎？博愛是符合人性的嗎？在前麵我們做了很多邏輯討論，實際上這樣的邏輯思考是惠子的專長。而當莊子說，“魚在水裏遊得多快樂啊”，這不是一個邏輯問題的陳述，而是一個感受的表達，是莊子感受到了魚的快樂，也是莊子自己在感受到魚的快樂的同時，所感受和生發的生命的喜悅，也是莊子對魚和自己的生命的體認。所以，是魚快樂也是他自己的快樂，這快樂也許難於用邏輯證明，但是它卻給生命帶來了最真實的價值。
道家的思想，也許都難於證實，也不能給我們馬上的功利，但是，它卻深深地關乎人心。知道魚的快樂，我們就能夠為美好的人和事而感動，在聽到剛剛發生的雪災中，那些困在火車上幾天的人饑寒疲勞的情景時，也會受到觸動，而希望自己能做一點事情幫助他們。道家的思想為一個健康的人生和健康的社會預備了一個很堅實的基礎。遺憾的是，中華民族並沒有能把它發揚光大，沒有能把它正確地轉化為現實的社會製度和文化，相反讓不健康的法家文化占了兩千年的上風。但是也沒有關係，埋藏在道家思想中的珍寶總會放出應有的光芒，而隻要我們能找到道路，中華民族就會實現我們的光輝未來。