一
中醫不僅僅是一種醫學，它更是中國文化的一個核心象征，也是中國人的心靈的一個反映。
你會看到，中國人不是病了才去接觸中醫，中國人的生活和中醫是密切相關的。比如，廣東人所煲的湯，裏麵常常會放上一些中藥。這和西醫是不同的，你不會看到哪個西方人在做羅宋湯的時候，往湯裏放一些阿司匹林；或者在烤麵包的時候，往麵裏加一些盤尼西林。這是因為中醫有和西醫不同的精神：中醫的精神是，認為人和自然密切相聯，中醫就是促進我們的心和身與自然和諧的過程。
中醫建立自己的理論的方式，和近代西方的實證主義科學的方式是不同的，因此，中醫並不符合西方現代的實證科學的標準。如果有人認為隻有現代西方的實證科學才算科學，那麼中醫當然不是一種科學體係。
而且，因為中醫建構理論的方式、研究和發現的方法和現代西方的實證科學是完全不同的。如果我們用現代西方的實證科學的方法來“改造中醫”，那麼所改造後的產物就完全不是中醫了。因為，中醫對人的生理活動的解釋，和現代西方的實證科學完全不同，改造後中醫的相關內容幾乎可以完全取消。中醫對病理學的解釋，和現代西方的實證科學也完全不同，改造後中醫的相關內容也幾乎可以完全取消。隻有中醫中使用的藥物可以為西醫使用，但是，那可以說隻是西醫發現了一些西藥而已。如果我們采用現代西方的實證科學改造中醫，其結果必然是中醫消亡，隻剩下藥物被西醫收編，這也正是有些人說的“存藥廢醫”。
中醫不是科學——如果我們所說的科學是指以實證主義為哲學基礎的自然科學，中醫和這個科學是南轅北轍，說它是這種科學毫無道理。
中醫不是這種科學，是極端顯明的事情。實證主義科學的基礎是，必須從感官能觀察的現象為基礎，必須以邏輯思維為手段，更具體地說，提出的命題必須要經過操作性的檢驗。而這個檢驗必須是客觀的、可重複的。中醫並非如此，“氣”、“精”等許多對象，是至今不能被感官直接或間接觀察到的；中醫不用邏輯思維；中醫不容易被客觀、重複檢驗。西藥自認為是放之四海而皆準的，因此，可以重複檢驗其效果；而中醫的使用必須因人而異、因時而異、因地而異，中醫認為人和人不同，時間不同地點不同，藥的效果就不同，世界上並沒有重複的人，因此原則上並沒有重複的藥（當然，會有一些成藥，那是針對類似的情況給出類似的藥方）。
二
如果在這個意義上我們說，中醫不是科學，我們也許會受到一些中醫醫生或者中醫支持者，也就是我們自己陣營中的人的反對。我也的確遇到過朋友激動地對我說：“中醫當然是科學，中醫治好了多少病人？！”
這些朋友的思維有個誤區，因為治好很多病人，甚至治好所有的病人，都不是科學與否的證據。治好了很多病人，隻能證明這個醫學有效，並不證明它科學。
大家說某和尚的少林拳使得出神入化，於是一個武術家去看此和尚練武，說：“這個和尚使的不是少林拳。”大家反駁說，“怎麼不是？這個和尚武功非常高強，降服過許多黑道高手，幾乎戰無不勝”。
就算這個和尚真是戰無不勝，隻能說他的武功高，不能說那是少林拳。
硬要說中醫是科學，目的當然是為中醫爭取存在的理由，可以理解，但是這個方法行不通，因為中醫本不是那種科學。中醫如果硬擠到實證科學的陣營中，以後就必須遵守實證科學的規矩，按照實證科學的標準改造，那麼結果中醫必將死無葬身之地。
有些人把中醫說成是科學，是對“科學”一詞有錯誤的理解，他們把“科學”這個詞理解為“正確的認識”、“真理”、“有價值的”，而隱隱地把“不科學”理解為“不正確的認識”、“沒有價值的”。
有學者說的深得我心：“在我們長久以來的大眾語境中，科學是一個大詞，一個代表著絕對正確，代表著最高價值判斷的大詞，簡而言之，總而言之，就是那個超越了文化差異、地域差異、民族差異的冥冥中的尺度——冥尺。什麼東西隻要符合了科學，就獲得了當然的正義性；而一旦被斥為非科學、偽科學，一下子就失去了立腳的地方。勉勉強強苟延殘喘的，也不好意思出門見人，隻好披上科學的外衣——於是就真的成了偽科學了。”（田鬆《中醫為什麼要有科學依據？》《社會學家茶座》2006年第一期）