原蘇聯東歐地區值得注意的地方有很多，其中之一就是不同文明在這裏的交融與衝突，而這些文明的主要載體就是天主教、東正教和伊斯蘭教。天主教和東正教原本是基督教的西東派，前者盛行於拉丁語區，後者則傳播在希臘語區。395年羅馬帝國分裂後，兩大教派的分化也更加劇烈。以君士坦丁大主教為首的東部教會受製於拜占廷帝國，以羅馬教皇為首的西部教會則與西歐封建社會相勾結，雙方相互分庭抗禮。1054年，君士坦丁大主教和羅馬教皇互相宣布革除對方的教籍，基督教正式分裂。東派以“正統性”，故稱為正教或東正教。東正教主要流行於俄羅斯、白俄羅斯、烏克蘭和巴爾幹半島的東部。在前三個國家中，建築物展現出的顯著主題之一就東正教。僅就首都而言，莫斯科和基輔的東正教堂最多，明斯克相對少些。在巴爾幹半島，靠東的，如羅馬尼亞、保加利亞、塞爾維亞、馬其頓、黑山等國都是以東正教為主。
就如同在中國旅遊到處看寺廟一樣，到這些國家的大小城市去參觀，東正教堂也是必定要看的景點。正因如此，在這些地方轉悠的時候，我參觀最多的建築物就是東正教堂。隻要有可能，不論買票還是免費，我都要進去走上一圈。總的印象是，俄烏白三國的東正教堂外表色彩鮮豔並且對比強烈，多為白色的牆體配上若幹金色或藍色帶金點的“洋蔥頭”頂子。相對來說，巴爾幹半島上的東正教堂外表色彩不太鮮豔，對比不那麼強烈，“洋蔥頭”也多半為半圓型的房蓋所取代。在東正教堂裏邊的裝潢方麵，俄烏白三國的絢麗明快，而巴爾幹半島的則色冷偏暗。不過，不論是哪裏的東正教堂，都比較雄偉。無論是教堂裏麵還是外邊，你差不多都可以看到精美建築藝術、雕刻藝術和繪畫藝術，還可以感受到厚重的曆史。隻是由於參觀得太多了，我能記住的隻是那幾個有名的，如莫斯科的救世主大教堂、喀山的布拉格維申斯克大教堂，基輔的索菲亞大教堂、聖米哈伊爾大教堂、安德列教堂、明斯克的聖靈大教堂，保加利亞的亞曆山大·涅夫斯基大教堂，貝爾格萊德的聖薩瓦大教堂等等，而更多沒有太大名氣的教堂的名字我沒能記住。
在參觀的過程中，華麗的東正教堂和虔誠的教徒給我留下了極深的印象。透過這些印象，似乎有許多東西值得進一步思考。如果將東正教堂和教徒與中國的寺廟和信奉者進行對比，還可以發現許多有趣的地方。
這些國家的東正教堂在許多方麵與中國的寺廟有相似之處。比如，名氣大的東正教堂的曆史較為悠久，早的始建於11～12世紀，但更多的是建於18～19世紀。當然，與中國古老的寺廟相比，它們尚顯年輕。盡管如此，這些東正教堂也大都飽經蒼桑，有些數次毀壞，數次重修。除了戰火摧毀之外，也有因其他原因遭到毀壞和被重建的東正教堂。曾為世界上最大的東正教堂莫斯科救世主大堂在1931年被蘇共中央下令拆毀的。當時，蘇共中央想在它的廢墟上修一座社會主義標誌的建築物——蘇維埃宮。由於種種原因，蘇維埃一直也未能建成。1990年2月，救世主大教堂在原址上開始重建，2000年8月竣工。再比如，許多東正教堂本身就是該國的重點保護文物，甚至被聯合國教科文組織列為世界文化遺產。在這些教堂中，建築藝術、雕塑藝術和壁畫藝術有機地結合在一起。它們通常代表著某個國家在某個時代的最高藝術水平，有些甚至被稱為人類的璀璨瑰寶。在中國，許多古刹名寺也都是如此。比如，這個廟有唐朝的建築，那個寺有宋代的繪畫，而有明清時期東西的寺廟就更多。許多也是國家級文物保護，被列入世界文化遺產名錄的也不少。或許是傳承著本民族的悠久曆史，或許寄托著本國民眾的共同情感，西方的東正教堂（其實，天主教堂、伊斯蘭教的清真寺也是如此）和中國的寺廟都能曆史變遷中保留下來，這至少是重要的原因之一。
然而，我最感興趣的還是東正教堂與中國的寺廟不一樣的地方。在這些國家，大到首都，小到村鎮，最顯眼、最高、最有名的建築差不多都是東正教堂。然而，在中國的城鎮（特別是大中城市）最顯眼、最高和最有名的建築物一般都不太可能是寺廟，有名的寺廟幾乎都在深山之中，如三山五嶽之高處或深處都藏有古刹。這種不同最起碼表明了宗教在東西方社會生活中的地位和作用上的差別。表麵上看，東正教堂居於鬧市之中，似乎是難得安寧；而中國的寺廟隱匿在深山，最有可能作為修心養性之地。可是，事實剛好相反。在這些國家，有名的東正教堂大多數都居於鬧市中心。但除非個別帶有博物館性質或觀光性質的教堂賣門票之外，一般的東正教堂是隨便進的。與吵鬧的外邊相反，教堂裏邊卻是無比的莊重和肅靜。在俄羅斯和烏克蘭，女教徒和女性參觀者在進入教堂時的一定要帶頭巾，有的教堂還要求象征性的紮上圍裙。相比之下，巴爾幹半島上的東正教堂對女教徒和女性參觀者似乎並沒有苛刻要求。無論人多人少，絕無大聲喧嘩的。在特別有名的教堂，導遊講解也多是細聲細語。在一般情況下，人們都是在默默地看，信仰者不停地用手在胸前劃十字。讓人感到他們表達的是真正的信仰，當然，如何評價這種信仰非我所能並且似乎也無必要。