西洋的學問，重在分析，中國的學問，重在會通，西人無論何事，都是分科研究，中國古人，一開口即是天地萬物，總括全體而言之。就返本線來看，西洋講個人主義的，隻看見線上的丁點（我），其餘各點，均未看見。講國家主義的，隻看見巳點（國），其餘各點，也未看見。他們既未把這根線看通，所以各種主義互相衝突。孔門的學說，是修身齊家治國平天下，一以貫之。老子說：“修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。”孔老都是把這根線看通了，倡出“以天下為家，以中國為一人”的說法，所謂個人也，國家也，社會也，就毫不覺得衝突。（以天下為一家，二語，出《禮運》，本是儒家之書，或以為是道家的說法，故渾言孔老。）中國人能見其會通，但嫌其渾圇疏闊，西人研究得很精細，而彼此不能貫通，應該就西人所研究者，以中國之方法貫通之，各種主義，就無所謂衝突，中西文化，也就融合了。
印度講出世法，西洋講世間法，老子學說，把出世法世間法打通為一，宋明諸儒，都是做的老子工作，算是研究了兩三千年，開辟了康莊大道，我們把這種學說，發揮光大之，就可把中西印三方文化，融合為一。
世界種種衝突，是由思想衝突來的，而思想之衝突，又源於學說之衝突，所謂衝突，都是末流的學說，若就最初言之，則釋迦孔老和希臘三哲，固無所謂衝突。我想將來一定有人出來，把儒釋道三教，希臘三哲，和宋明諸儒學說，西方近代學說，合並研究，融會貫通，創出一種新學說，其工作與程明道融合儒釋道三教，成為理學一樣。假使這種工作完成，則世界之思想一致，行為即一致，而世界大同，就有希望了。
就返本線來看，孔子向後走，已經走到丙點，老子向後走，已經走到乙點，佛學傳入中國，不過由乙點再加長一截，走到甲點罷了，所以佛學傳入中國，經程明道一番工作，就可使之與孔老二教融合。
孔老二氏，折身向前走，由身而家，而國，而天下，與西人之由個人而國家，而社會，也是同在一根線上，同一方向而走，所以中國學說，與西洋學說，有融合之可能。
西洋、印度、中國，是世界三大文化區域，印度文化，首先與中國接觸，經宋儒的工作，已經融合了，現在與西洋文化接觸，我們應該把宋儒的理學，加以整理，去其拘迂者，取其圓通者，拿來與西洋學說融會貫通，世界文化就融合為一了。
（三）中國學術界之特點
有人問道：“西洋自由競爭諸說，雖有流弊，但施行起來，也有相當效果，難道我們一概不采用嗎？”我說：“我國學術界，有一種很好的精神，隻要能夠應用此種精神，西洋的學說，就可采用了。”茲說明如下：
魯有男子獨處，鄰有嫠婦亦獨處，夜雨室壞，婦人趨而托之，男子閉戶不納，婦人曰：“子何不學柳下惠”？男子曰：“柳下惠則可，我則不可，我將以我之不可，學柳下惠之可。”孔子聞之曰：“善學柳下惠者，莫如魯男子。”這種精神，要算我國學術界特色。孔子學於老子，老子尚陰柔，有合乎“坤”。孔子讚周易，以陽剛為貴，深取乎“乾”，我們可說：“善學老子者，莫如孔子。”孟子終身願學孔子，孔子言“性相近”，孟子言“性善”。孔子說：“我戰則克。”孟子則說：“善戰者服上刑。”孔子說：“齊桓公正而不譎”，又說：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也，如其仁，如其仁。”又曰：“微管仲，吾其披發左袵矣。”孟子則大反其說，曰：“仲尼之徒，無道桓文之事者。”又曰：“管仲曾西之所不為也，而子為我願之乎。”諸如此類，與孔子之言，顯相抵觸，然不害為孔門嫡係。我們可說：“善學孔子者，莫如孟子。”韓非學於荀子，荀子言禮，韓非變而為刑名，我們可說：“善學荀子者，莫如韓非。”非之書，有《解老》《喻老》兩篇，書中言虛靜，言“無為”，而無一切措施，與老子全然不類，我們可說：“善學老子者，莫如韓非。”其他類此者，不勝枚舉。九方皋相馬，在牝牡驪黃之外。我國古哲，師法古人，全在牝牡驪黃之外。遺貌取神，為我國學術界最大特色。書家畫家，無不如此。我們本此精神，去采用西歐文化，就有利無害了。
孟子曰：“規矩方圓之至也，聖人人倫之至也。”規矩是匠師造房屋的器具，人倫是匠師造出的房屋，古人當日相度地勢，計算人口，造出一座房屋，原是適合當時需要的。他並未說：“傳之千秋萬世，子子孫孫，都要住在這個屋子內。”又未說：“這個房子，永遠不許改造修補。”匠師臨去之時，把造屋的器具，交給我們，將造屋的方法，傳給我們。後來人口多了，房屋不夠住，日曬雨淋，房子朽壞，既不改造，又不修補，徒是朝朝日日，把數千年以前造屋的匠師痛罵，這個道理，講得通嗎？
中國一切製度，大概是依著孔子的主義製定的，此種製度，原未嚐禁人修改。孔子主張尊君，孟子說：“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”又說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”又說：“聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。”孔子說：“入公門，鞠躬如也。”孟子曰：“說大人則藐之，勿視其巍巍然，堂高數仞，榱題數尺，我得誌弗為也。”孔子尊君的主張，到了孟子，幾乎莫得了。孔子作春秋，尊崇周天子，稱之曰天王，孟子以王道說各國之君，其言曰：“地方百裏，而可以王。”那個時候，周天子尚在，孟子視同無物，豈不顯悖孔子的主張嗎？他是終身願學孔子的人，說：“自生民以來，未有聖於孔子。”算是崇拜到了極點的。他去孔子，未及百年，就把孔子的主張，修改得這樣厲害，孔子至今兩三千年，如果後人也像孟子的辦法，繼續修改，恐怕歐人的德謨克拉西，早已見諸中國了。孟子懂得修屋的法子，手執規矩，把孔子所建的房屋，大加修改，還要自稱是孔子的信徒，今人現放著規矩，不知使用，隻把孔子痛罵，未免不情。
從前印度的佛學，傳入我國，我國盡量采用，修改之，發揮之，所有“天台宗”，“華嚴宗”，“淨土宗”等，一一中國化，非複印度之舊，故深得一般人歡迎，就中最盛者，厥唯“禪宗”，而此宗在印度，幾等於無，唯有“唯識”一宗，帶印度彩色最濃，此宗自唐以來，幾至失傳，近始有人出而提倡之。我們可以得一結論：“印度學說，傳至中國，越中國化者越盛行，帶印度色彩越濃者，越不行，或至絕跡。”我們今後采用西洋文化，仍用采用印度文化方法，使斯密士、達爾文諸人，一一中國化，如用藥之有炮炙法，把他有毒那一部分除去，單留有益這一部分。達爾文講進化不錯，錯在因競爭而妨害他人，斯密士發達個性不錯，錯在因發達個性而妨害社會，我們去其害存其利就對了。第一步用老子的法子，合乎自然趨勢的就采用，不合的就不采用。第二步用孔子的法子，凡是先經過良心裁判，返諸吾心而安，然後才推行出去。如果能夠這樣的采用，中西文化，自然融合。今之采用兩法者，有許多事項，律以老子之道，則為違反自然之趨勢，律以孔子之道，則為返諸吾心而不安，及至行之不通，處處荊棘，乃嘵嘵然號於人曰：“中西文化衝突，此老子之過也，此孔子之過也。”天乎冤哉！
（四）聖哲之等級
我國周秦之間，學說紛繁，佛學雖是印度學說，但傳入中國已久，業已中國化，就我個人的意見，與他定一個等級，名曰：“聖哲等級表”，一佛氏，二莊子，三老子，四孔子，五告子，六孟子，七荀子，八韓非，九楊朱，十墨翟。
此表以老子為中心，莊子向後走，去佛氏為近，是為出世法，孔子以下，向前走，俱是世間法，告子謂性無善無不善，其湍水之喻，實較孟荀之說為優，古來言“性”之人雖多，唯有告子之說，任從何方麵說，俱是對的，故列孟荀之上。凡事當以人己兩利為原則，退一步言之，亦當利己而無損於人，或利人而無損於己，楊朱利己而損於人，故列第九。墨翟利人而有損於己，故列第十。此表以十級為止。近來的人，喜歡講斯密士達爾文尼采諸人的學說，如把這三人列入，則斯達二氏的學說，其弊流於損人，斯氏當列第十一，達氏當列第十二。尼采倡超人主義，說：“剿滅弱者，為強者天職。”說：“愛他主義，為奴隸道德。”專作損人利己的工作，其學說為最下，當列第十三。共成十三級。尼采之下，不能再有了。中國之盜蹠，和西洋之希特勒、墨索裏尼，就其學說言之，應與尼采同列一欄。
我們從第十三級起，向上看，越上越精深，研究起來，越有趣味。從第一級起，向下看，越下越粗淺，實行起來越適用。王弼把老孔融合為一，晉人清談，則趨入老莊，尤偏重莊子，這是由於老子的談理，比孔子更精深，莊子談理，比老子更精深的緣故。程明道把儒釋道三教，融合為一，開出“理學”一派，而宋明諸儒，多流入佛氏。這是由佛氏談理，比孔老更精深的緣故。從實施方麵言之，印度行佛教而亡國，中國行孔老之教而衰弱，西人行斯密士達爾文諸人之說而盛強，這即是越粗淺越適用的明證，我們研究學理，當力求其深，深則洞見本源，任他事變紛乘，我都可以對付，不致錯誤。至於實踐方麵，當力求其淺，淺則愚夫愚婦能知能行，才行得起來。
西人崇奉斯密士之說而國富，崇奉達爾文之說而國強，而世界大戰之機，即伏於其中。德皇威廉第二，崇奉尼采之說，故大戰之前德國最為昌盛，然敗不旋踵。現在希特勒、墨索裏尼和日本軍閥，正循威廉覆轍走去，終必收同一之結果，故知斯密士等三人之學說，收效極大，其弊害亦極大。