從傳統倫理道德到近代倫理道德，是中國倫理道德發展的曆史轉型。倫理道德作為一種社會意識形態，它的發展變化從根本上說決定於社會經濟關係的發展變化。中國傳統倫理道德之所以能夠在近代產生其理論形態的曆史轉換，是由於中國社會發生了根本性的質變。
@@@一、中國從傳統到現代轉型的理論建構
建立在小農自然經濟基礎之上的中世紀封建社會已經腐朽並開始瓦解，新的生產方式逐漸生長，並在倫理道德上提出了自己的要求。社會需要一種新的倫理道德體係為這一新的經濟因素進行辯護和論證，並打破舊的倫理道德體係對新的生產方式的束縛，以求得自己的生存和發展。西方文化的影響，民族生存的危機和社會發展的要求，反映在近代學者的思想中，就開始了對傳統倫理道德的徹底批判，並著手構建新的倫理道德體係。作為倫理道德發展的曆史性進步，近代倫理道德轉型具有重要的理論意義，但由於中國近代社會特殊的曆史條件和中國近代資產階級本身的弱點，這一轉型又有著嚴重的曆史局限。
從理論結構來看，近代道德在對人性比較一致的認識即人是感性的自然存在這一理論基礎上，根據新的生產關係發展的道德要求，確立了自己的道德原則、善惡觀念和價值標準，對道德的本質和作用表達了自己的認識，對新的道德關係的合理性給出了自己的論證，對人的存在及其本質做出了新的解釋，對人的發展和完善提出了新的要求等等。道德理論框架和體係的構建，已經基本完成。從內容性質來看，近代道德與傳統經濟倫理反映了不同的時代精神，表達了不同生產關係和利益集團的道德要求，確立了不同的道德原則和價值標準，顯示了不同的道德思維方式和層次，因此，近代道德不是傳統經濟倫理在近代的發展階段，或傳統經濟倫理的近代方式，而是與傳統倫理道德不同的新的道德曆史類型。從傳統經濟倫理到近代道德，是中國道德發展的曆史轉型。實際上，中國傳統倫理道德在近代已經發生轉型，並且這種轉型已經被學術界所承認，隻是它並非明確地以理論的方式予以認可，而是被承認於學術界的理論之中。要證實這一點並不困難。問題的關鍵在於我們是否承認在中世紀傳統倫理道德與現代倫理道德之間有一個近代道德形態，並且，這一形態在理論上既不同於傳統倫理道德，又有別於現代倫理道德。如果承認存在近代倫理道德，並且承認它在理論形態上具有區別於傳統倫理道德和現代倫理道德的獨特本質，那麼，就必須承認近代倫理道德是中國倫理道德發展的一個重要階段，而不是傳統倫理道德發展的階段，這也就是承認了中國傳統倫理道德在近代發生了曆史類型的轉變。譬如，陳瑛、唐凱麟等撰寫的《中國倫理思想史》在引用了毛澤東一段關於“五四”以前近代中國資產階級新文化與封建階級舊文化鬥爭的論述後，指出：“在思想文化領域，中國近代這種資產階級的新文化同封建階級的舊文化的鬥爭，也表現在倫理思想上。中國近代倫理思想的發展，主要是中國資產階級倫理思想萌芽、形成、成熟和開始走向衰落的曆史，是資產階級現代道德觀念及其倫理思想反對陳腐的封建道德及其倫理思想的鬥爭的曆史。”並且明確地肯定：“孫中山的倫理思想是中國資產階級倫理思想發展的最高成就，它標誌著中國資產階級倫理思想的成熟和完成。”這就十分清楚地承認，在中國近代，產生了一種與傳統倫理道德屬於不同曆史類型的倫理道德體係，並且這一思想的理論體係已經基本形成與成熟。至於說為什麼“五四”以來中國社會仍然麵臨著傳統倫理道德現代轉換的任務，則屬於另一個理論問題。後者隻是說明，傳統倫理道德在近代的轉型是不徹底的，至少沒有在全社會的範圍內取得成功，以至於它至今仍然在一定程度上對中國現代社會生活的各個方麵產生著一定影響。並且，這裏所說的“傳統倫理道德”並非純粹指中世紀社會的倫理道德，它已經包含了近代學者對它的解釋。
@@@二、傳統經濟倫理近代轉型的意義
當然，中國傳統倫理道德在近代的轉型是不徹底的，特別是在現實生活中沒有被大多數社會成員所接受，成為他們行為的基本道德原則和行為規範，還隻是停留在思想家的理論層麵，遠未貫徹到現實的社會生活之中。也就是說，它還不是一種現實的社會道德，後者仍然是以中國傳統經濟倫理為主。筆者說的“初步完成”，正是指它在理論形態的轉換上已經基本完成（不是徹底完成），而在社會實踐上的轉換雖然已經開始，但遠遠沒有完成。對這一現象的進一步分析，將會給我們許多有益的啟迪。傳統經濟倫理在近代的轉型，具有重要的曆史意義和理論意義。
首先，它反映了中國道德發展的曆史性進步。中國傳統經濟倫理發展到明代就已經十分僵化，明中葉的王守仁提倡良知是自家的準則，希望激活死板的天理。但是，行為的道德標準由絕對的天理置換為各人自家的道德意識之後，必然導致主觀任意性，從而破壞、動搖傳統綱常名教的權威。不是由朱學而是由王學中產生出叛逆思想，絕不是理論上的偶然現象。明清之際學者在批判、總結傳統文化的理論思潮中，既不滿於程朱的僵化，又反對王學的任意，力圖對傳統倫理道德進行新的整合，重新樹立其權威。然而，曆史的局限使得他們的理論隻能是傳統經濟倫理的自我反省、自我批判，不可能產生根本性的突破。而近代道德的確立，則打亂了傳統經濟倫理自我發展的邏輯，是中國倫理道德發展的質變。它提出了與傳統經濟倫理完全不同的道德原則和價值標準，以一種新的思維方式描述和解釋道德現象，使中國道德發展由傳統經濟倫理提升到一個新的道德類型。
其次，它確立了傳統經濟倫理轉型的文化路徑。中國封建社會道德在中世紀幾千年基本上是封閉的發展，形成了深厚的文化傳統和文明的優越感。這使得中國人自命為天朝上國，唯我獨尊，而把一切非我族類者通通視為未開化的“夷狄”，任何外來文化都必須屈從於中華的道統。這種保守的傳統主義拒絕吸收外族、外域有價值的道德思想資源，導致了傳統經濟倫理缺乏不斷更新的活力。近代社會打破了文化發展過程中民族和地域的隔閡，在全世界範圍內極大地促進了物質和文化的交流。麵對世界文化發展一體化的趨勢，封建勢力的頑固代表仍在高唱“天不變道亦不變”的老調，而新生勢力的代表則在時代的巨變中開始覺悟，提倡向西方學習，吸收西方先進的倫理道德文化改造中國傳統的倫理道德。向西方尋找真理，以西方先進的思想為模式重建中國的倫理道德，這就是近代道德確立的傳統經濟倫理轉型的文化。當然，它找到的並非西方最先進的學說，並且沒有根據中國社會的實際情況進行創造性轉換，注定了這一結合必定要失敗。