因為，檢查的對象是生殖器。
雖然，東正教和禪宗之間的區別到底有哪些許多人並不知曉，但其中以苦修來換得“正果”的相似之路，還實實在在地讓我們感慨不已。
禪，來源於印度的梵文，是音譯。又有譯為“棄惡”或“功德叢林”的。
僅從字麵上看，它與我們傳統文化中的修身養性，確實有異曲同工之妙。所不同的是，前者目標是在天上，後者目標則是在地上。尤其是其中要通過“思維修”和“靜慮”來獲得正確見解的方法，簡直就是我們認識論中兩個重要階段的“翻版”。
儒家學派沒有講過“禪”這個字，但他們講的“吾日三省吾身”和“見賢思齊”，就是東方的“禪”。
禪，是一種信仰。
說到這裏，我們就會明白，為什麼佛教那麼多派別，而唯獨禪宗在中國備受青睞，源遠流長。
南北朝時，有個叫竺道生的人講：“一切眾生皆有佛性。”中國禪宗創始人慧能也講過：“佛向心頭坐，莫向心外求。”這兩個人講的是一個道理，就是禪宗不是別的，而是自我修行。通過自我修行，達到明心見性，這顯然與我們儒家文化中的修身養性有著深度的契合。
這就是中國式的禪，中國式的信仰。
作為追求，它告訴你該怎樣去感悟這個世界；作為方法，它告訴你用什麼去實現這種感悟。或許，它可能會被誤讀，但每一個走進這種信仰裏的人，至少在走進的過程中會找到一種安寧。
在信仰中，你會找到自己。
密林中行走 是一種禪
我們的心靈，就像在一個密林中四處奔走的一群人，有時看不見盡頭，有時辨不清方向。
從哪裏來，要到何處去，隻有自己心裏知道。
在這裏，沒有權勢、經驗、外力等外在因素相助，也沒有人會告訴你該怎麼做、不該怎麼做，大家所能做的隻有一件事，就是邁開自己的雙腿走。
起初都有同樣的經曆，那就是跌跌撞撞，反反複複，甚至走了一大圈又繞回了起點。
但是不久，你就會發現，人與人的差距開始拉開，有的人漸漸輕鬆自如，能快能慢，成了領路人或領跑者；有的人漸漸落伍，體力不支，終於被拋在了後麵。
走在前麵的人，一定是有覺察力的人。
密林是可怕的，充滿了未知的危險。鮮花和毒草相伴，風雨與虎豹同行。在這裏能生存下去的，不是最強大的，而是最能夠適應的。能夠適應的前提，是要有敏銳的覺察力。
對危險一無所知的人，或者抱有削足適履思維定勢的人，是永遠也走不出這片林子的。隻有善於發現風險，能夠躲避風險，渴了能找到山泉，餓了會摘到野果，孤獨了可以同鳥兒對話，寂寞了可以嗅到花香的人，才能夠成為這個密林的主人。
走在前麵的人，一定是有覺醒力的人。
麵對現實，坦然相對；既來之，則安之；不怕挫折，不懼困難，不畏失敗。他們關注和看重的是過程，而不是結果。在他們心中，隻要整個過程努力了，結果自有天意。
這是一種好心態，好心態必然會有好結果。
也正因如此，即使到了最危險的時刻，他們也還會說：我不下地獄，誰下地獄？偉大與平凡，至此涇渭分明。
走在前麵的人，一定是有覺悟力的人。
覺悟是方向和意誌。曆史上，曾有同一個老師教的兩個學生，一個成了後人敬仰的孫臏，一個成了萬代唾罵的龐涓。千秋功罪都源於此。
至於同一天出生的人，更是千差萬別。甚至同一個娘肚子裏鑽出來的同胞，性格相差懸殊、命運各奔東西的，也不在少數。究其原因，問題也出在覺悟力上。
從小就聽過“頭懸梁，錐刺股”的故事。故事的主人公如果沒有堅定的方向是不可能這麼做的。同樣，如果沒有堅強的意誌也不可能有“臥薪嚐膽”的勾踐，更不可能有“三千越甲可吞吳”的壯舉了。
在密林中行走，就是一種禪。
沒有人顧得上去真正關注你，走與不走，怎麼走，往什麼方向走，全靠你自己，“莫斯科不相信眼淚”。所以，你必須要有堅定的方向和意誌。走得對與錯、快與慢，全靠你自己的判斷力。生死一瞬間的活報劇，隨時都可以現場直播。
所以，你必須要獨立思考，而不能盲從。無論有多大的困難或困惑，即使迷了路，掉進了獵人的陷阱裏，你也隻能仰望星空，自己來領悟與自救，重新找到方向和出路。
自己相信自己，這才是禪的真正要義。
這個要義，不僅成全了一代又一代密林中的領路人或領跑者，也給後麵的即將進入密林的人巨大的啟示：你是否對身邊的危險有所覺察？如果做不到這一點，你就找不到自己的定位；你是否對自己的困惑能夠覺醒？如果做不到這一點，你就會在痛苦中煎熬；你是否對自己要去哪裏、去幹什麼，有清晰的覺悟？如果做不到這一點，你就會半途而廢，甚至葬身林海。
覺察、覺醒、覺悟，這就是對禪的信仰。
這就是信仰中的禪。
它既是人思想境界的升華，又是人修身養性的方法；它既可以是佛祖手中的蓮花，又可以是你心中永恒向往的聖地。
隻要你一息尚存，就必須要在生活的密林中行走。這時的禪，就是你不可缺少的羅盤。
信仰，將是你心中永恒的力量。
禪，就是你這種信仰能夠青春常在的源泉。