【原文】或問："《山海經》，夏禹及益所記，而有長沙、零陵、桂陽、諸暨，如此郡縣不少，以為何也？"答曰："史之闕文，為日久矣；加複秦人滅學，董卓焚書，典籍錯亂，非止於此。譬猶《本草》神農所述，而有豫章、朱崖、趙國、常山、奉高、真定、臨淄、馮翊等郡縣名，出諸藥物；《爾雅》周公所作，而雲'張仲孝友'；仲尼修《春秋》，而經書孔丘卒；《世本》左丘明所書，而有燕王喜、漢高祖；《汲塚瑣語》，乃載《秦望碑》；《蒼頡篇》李斯所造，而雲'漢兼天下，海內並廁，豨黥韓覆，畔討滅殘'；《列仙傳》劉向所造，而《讚》雲七十四人出佛經；《列女傳》亦向所造，其子歆又作《頌》，終於趙悼後，而傳有更始韓夫人、明德馬後及梁夫人嫕：皆由後人所羼，非本文也。"
【譯文】有人問："山海經是夏禹和伯益記述的，但裏麵有長沙、零陵、桂陽、諸暨這一類秦漢時的郡縣地名不少，你認為這是為什麼？"我回答說："史書中的疑漏，由來已久了；加上秦始皇毀滅學術，董卓焚毀書籍，各種典籍發生了錯亂，問題還不止這些。例如《本草經》是神農記述的，其中卻有豫章、朱崖、趙國、常山、奉高、真定、臨淄、馮翊等漢代的郡縣地名，並說這些地方出產各種藥物；《爾雅》是周公撰寫的，裏麵卻說'張仲孝友'；孔子修訂《春秋》，而《春秋左氏傳》裏卻寫有孔子死亡的話；《世本》是左丘明撰寫的，裏麵卻有燕王喜、漢高祖的名字；《汲塚瑣語》是戰國時的書籍，裏麵卻載有《秦望碑》；《蒼頡篇》是李斯撰著的，裏麵卻載有'漢朝兼並天下，海內諸侯競相參與，陳豨被黥，韓信敗覆，叛臣被討伐，殘賊被誅殺'等話；《列仙傳》是劉向撰寫的，書中的《讚》卻說有七十四人出自佛經；《列女傳》也是劉向撰寫的，他的兒子劉歆又寫了《列女傳頌》，記事截到趙悼後止，而傳中卻有更始韓夫人、明德馬後和梁夫人嫕：這些都是後人攙雜進去的，不是原文。"
【原文】或問曰："《東宮舊事》何以呼鴟尾為祠尾？"答曰："張敞者，吳人，不甚稽古，隨宜記注，逐鄉俗訛謬，造作書字耳。吳人呼祠祀為鴟祀，故以祠代鴟字；呼紺為禁，故以糸傍作禁代紺字；呼盞為竹簡反，故以木傍作展代盞字；呼鑊字為霍字，故以金傍作霍代鑊字；又金傍作患為鐶字，木傍作鬼為魁字，火傍作庶為炙字，既下作毛為髻字；金花則金傍作華，窗扇則木傍作扇：諸如此類，專輒不少。
【譯文】有人問："《東宮舊事》為什麼把'鴟尾'叫做'祠尾'？"我回答說："作者張敞是吳郡人，不大考查古代的事情，隨意記述注解，順從了鄉俗的謬誤，寫出了這類文詞。吳人稱'祠祀'為'鴟祀'，所以以'祠'字代'鴟'字；吳人呼'紺'為'禁'，所以以糸旁加'禁'代替'紺'字；吳人音'盞'為'竹簡反'，所以把木旁加'展'代替'盞'字；吳人呼'鑊'為'霍'，所以把金旁加'霍'代替'鑊'字；又用金旁加'患'代替'鐶'字，木旁加'鬼'代替'魁'字，火旁加'庶'代替'炙'字，'既'下加'毛'當作'髻'字；'金花'就用金旁加'華'表示，'窗扇'就用木旁加'扇'表示。諸如此類，任意妄寫的字還不少。
【原文】又問："《東宮舊事》'六色罽(糸畏)'，是何等物？當作何音？"答曰："案：《說文》雲：'莙，牛藻也，讀若威。'《音隱》：'塢瑰反。'即陸機所謂'聚藻，葉如蓬'者也。又郭璞注《三蒼》亦雲：'蘊，藻之類也，細葉蓬茸生。'然今水中有此物，一節長數寸，細茸如絲，圓繞可愛，長者二三十節，猶呼為莙。又寸斷五色絲，橫著線股間繩之，以象莙草，用以飾物，即名為莙；於時當紺六色罽，作此莙以飾緄帶，張敞因造糸旁畏耳，宜作隈。"
【譯文】還有人問："《東宮舊事》裏說的'六色罽(糸畏)'，是什麼東西？當讀什麼音？"我回答說："《說文解字》說：'莙就是牛藻，讀作威的音。'而《說文音隱》注為'塢瑰反。'就是陸機所說的'聚藻的葉子像蓬草'的那種水藻。又，郭璞注《三蒼》也說：'蘊，水藻一類的東西，葉子長得蓬鬆柔密。'現在水澤中有這種藻類，每節有幾寸長，纖細柔密如絲，纏繞成圓形，很是可愛，這種水藻最長的有二三十節，仍稱為'莙'。另外，把五色絲線剪成一寸長，橫放在幾股線中間用繩子係住，作成莙草的樣子，用來裝飾物品，這種飾品就稱為'莙'；當時應當捆六色罽，才能成這種莙來裝飾緄帶，張敞因此靠了個糸旁加'畏'的字，應當讀作'隈'。"
【原文】柏人城東北有一孤山，古書無載者。唯闞駰《十三州誌》以為舜納於大麓，即謂此山，其上今猶有堯祠焉；世俗或呼為宣務山，或呼為虛無山，莫知所出。趙郡士族有李穆叔、季節兄弟、李普濟，亦為學問，並不能定鄉邑此山。餘嚐為趙州佐，共太原王邵讀柏人城西門內碑。碑是漢桓帝時柏人縣民為縣令徐整所立，銘曰："山有巏嵍，王喬所仙。"方知此巏婺(女改山)山也。巏字遂無所出。嵍字依諸字書，即旄丘之旄也；旄字，《字林》一音亡付反，今依附俗名，當音權務耳。入鄴，為魏收說之，收大嘉歎。值其為《趙州莊嚴寺碑銘》，因雲："權務之精。"即用此也。
【譯文】柏人城東北有一座孤山，古書上沒有關於此山的記載。隻有闞駰的《十三州誌》中認為舜進入大山林，就是說的這座山，山上至今還有堯的祠堂；世人叫它宣務山，或稱虛無山，但無人知道這種稱呼的來曆，越郡士族中有李穆叔、李季節兄弟和李普濟，也是有學問的人，但都不確知家鄉這座山的名稱。我曾任趙州佐，和太原人王邵一起讀過柏人城西門內的碑刻。碑是漢桓帝時柏人縣民眾給縣令徐整豎立的，銘文說："有座巏嵍山，是王喬成仙的地方。"我才知道這座山就是巏嵍山。可"巏"字找不到出處。"嵍"字根據各種字書，就是"旄丘"的"旄"字；"旄"字，《字林》音為"亡付反"。現在根據通俗的稱呼，"巏嵍"應讀為"權務"。到鄴城後，我曾對魏收說了這件事，魏收很讚許。正巧他在寫《趙州莊嚴寺碑銘》，因此寫了"權務之精"的句子，用的就是我所說的這個典故。
【原文】或問："一夜何故五更？更何所訓？"答曰："漢、魏以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜，又雲鼓，一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓，亦雲一更、二更、三更、四更、五更，皆以五為節。《西都賦》亦雲：'衛以嚴更之署。'所以爾者，假令正月建寅，鬥柄夕則指寅，曉則指午矣；自寅至午，凡曆五辰。冬夏之月，雖複長短參差，然辰間遼闊，盈不過六，縮不至四，進退常在五者之間。更，曆也，經也，故曰五更爾。"
【譯文】有人問："一夜為什麼分為五更？'更'字作何解釋？"我回答說："漢、魏以來，一夜分為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜，也稱為鼓，即一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓，還叫做一更、二更、三更、四更、五更，都是用來劃分時間的。《西都賦》也說：'以嚴密監督更鼓的郎署，保衛皇宮。'之所以這樣，是因為把正月假定為建寅月，北鬥星的鬥柄日落時就指向寅時，黎明時就指向午時了；從寅時到午時，共經過五個時辰。冬、夏的月份雖然白天與黑夜的時間長短不等，但是對於時辰間的差距，長不會超過六個時辰，短不到四個時辰，上下通常在五個時辰之間。更，就是經曆、經過的意思，所以稱為五更。"
【原文】《爾雅》雲："術，山薊也。"郭璞注雲："今術似薊而生山中。"案：術葉其體似薊，近世文士，遂讀薊為筋肉之筋，以耦地骨用之，恐失其義。
【譯文】《爾雅》說："術，就是山薊。"郭璞的注說："今天，術像薊，長在山裏。"按，術的葉子的形狀像薊，近代的文人，就把"薊"讀作"筋肉"的"筋"，並且拿術與地骨對偶使用，恐怕失去了它的本義了。
【原文】或問："俗名傀儡子為郭禿，有故實乎？"答曰："《風俗通》雲：'諸郭皆諱禿。'當是前代人有姓郭而病禿者，滑稽戲調，故後人為其象，呼為郭禿，猶《文康》象庾亮耳。"
【譯文】有人問："俗稱傀儡戲為郭禿，有什麼典故嗎？"我回答說："《風俗通》說：'姓郭的人都忌諱禿字。'這可能是前代姓郭的有人得了禿頭病，又喜歡滑稽調笑，所以後人就做成了他的像作傀儡，並稱它為郭禿，就像《文康》樂舞中有庾亮的像一樣。"
【原文】或問曰："何故名治獄參軍為長流乎？"答曰："《帝王世紀》雲：'帝少昊崩，其神降於長流之山，於祀主秋。'案：《周禮·秋官》，司寇主刑罰、長流之職，漢、魏捕賊掾耳。晉、宋以來，始為參軍，上屬司寇，故取秋帝所居為嘉名焉。"
【譯文】有人問："為什麼稱治獄參軍叫長流呢？"我回答說："《帝王世紀》說，'少昊帝死了以後，他的神靈降至長流山上，在這裏主持秋祭。'按《周禮·秋官》說，'司寇主刑罰、長流的職務，就是漢、魏時期的捕賊掾。晉、宋以來，才開始稱為參軍，上屬司寇管轄，所以取秋帝少昊住的地方作為好名稱。'"
【原文】客有難主人曰："今之經典，子皆謂非，《說文》所言，子皆雲是，然則許慎勝孔子乎？"主人拊掌大笑，應之曰："今之經典，皆孔子手跡耶？"客曰："今之《說文》，皆許慎手跡乎？"答曰："許慎檢以六文，貫以部分，使不得誤，誤則覺之。孔子存其義而不論其文也。先儒尚得改文從意，何況書寫流傳耶？必如《左傳》止戈為武，反正為乏，皿蟲為蠱，亥有二首六身之類，後人自不得輒改也，安敢以《說文》校其是非哉？且餘亦不專以《說文》為是也，其有援引經傳，與今乖者，未之敢從。又相如《封禪書》曰：'導一莖六穗於庖，犧雙觡共抵之獸。'此導訓擇，光武詔雲'非徒有豫養導擇之勞'是也。而《說文》雲：'導是禾名。'引《封禪書》為證；無妨自當有禾名導，非相如所用也。'禾一莖六穗於庖'，豈成文乎？縱使相如天才鄙拙，強為此語；則下句當雲'麟雙觡共抵之獸'，不得雲犧也。吾嚐笑許純儒，不達文章之體，如此之流，不足憑信。大抵服其為書，隱括有條例，剖析窮根源，鄭玄注書，往往引以為證；若不信其說，則冥冥不知一點一畫，有何意焉。"
【譯文】有客人責問我說："現在的經典，你都說不正確，《說文》所講的，你都說對，這麼說來，難道許慎還勝過孔子嗎？"我拍手大笑，回答說："今天的經典，都是孔子的親筆手跡嗎？"客人說："今天的《說文》，都是許慎的親筆手跡嗎？"我回答說："許慎用六書來檢驗文字，用部首貫串全書，使全書不致出現錯誤，有錯誤就能發現。孔子保存文句的含義而討論文字本身。前輩儒者尚能改動經典的文字以順應全文的意義，何況經過書寫流傳呢？必須像《左傳》所說的止戈為武，反正為乏，皿蟲為蠱，亥有二首六身這類情況，後人自然不能隨便改動，哪能用《說文》來校訂它們的是非呢？況且我也不是隻以《說文》為是，其中有援引經傳的文句，而與今天的經意不相合的，我就不敢聽從。又如司馬相如《封禪書》說：'導一莖六穗於庖，犧雙觡共抵之獸。'這個'導'字解釋為'擇'。漢光武帝的詔書說：'非從有豫養導擇之勞。'其中的"導"字，就是這個含義。而《說文》說：'導是禾名。'並引《封禪書》為證。我們不妨說本來就有一種禾叫導，不是司馬相如在《封禪書》中所使用的。否則，'禾一莖六穗於庖'，怎能成文句呢？即使司馬相如的天資低劣，勉強寫下這樣的話；那麼下一句也應當說'麟雙觡共抵之獸'，而不能說'犧'。我曾經嘲笑許慎是個純粹儒者，不通達文章的體製，像這一類文字，就不足憑信了。但總的說來，我佩服許慎的這本書，對文字審定與組織有條例，剖析文義也能窮盡根源，鄭玄注解經書，往往引用《說文》作證。如果我們不相信《說文》的解釋，就會懵懵懂懂不知道文字的一點一畫，哪有什麼意思。"
【原文】世間小學者，不通古今，必依小篆，是正書記；凡《爾雅》、《三蒼》、《說文》，豈能悉得蒼頡本指哉？亦是隨代損益，互有同異。西晉已往字書，何可全非？但令體例成就，不為專輒耳。考校是非，特須消息。至如"仲尼居"，三字之中，兩字非體，《三蒼》"尼"旁益"丘"，《說文》"屍"下施"幾"：如此之類，何由可從？古無二字，又多假借，以中為仲，以說為悅，以召為邵，以間為閑：如此之徒，亦不勞改。自有訛謬，過成鄙俗，"亂"旁為"舌"，"揖"下無"耳"，"黿"、"鼉"從"龜"，"奮"、"奪"從"雚"，"席"中加"帶"，"惡"上安"西"，"鼓"外設"皮"，"鑿"頭生"毀"，"離"則配"禹"，"壑"乃施"豁"，"巫"混"經"旁，"皋"分"澤"片，"獵"化為"獦"，"寵"變成"(上穴下龍)"，"業"左益"片"，"靈"底著"器"，"率"字自有律音，強改為別；"單"字自有善音，輒析成異：如此之類，不可不治。吾昔初看《說文》，蚩薄世字，從正則懼人不識，隨俗則意嫌其非，略是不得下筆也。所見漸廣，更知通變，救前之執，將欲半焉。若文章著述，猶擇微相影響者行之，官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也。
【譯文】世上研究小學的人，不懂得古今的變化，寫字一定要依據小篆，並根據它來訂正書籍。所有《爾雅》、《三蒼》、《說文》上的文字，哪能全部找到倉頡造字時的最初字形呢？文字也是依隨年代變化而增減筆劃，前後有同有異。西晉以來的字書，哪能全部否定呢？隻要它能使體例完備，不任意專斷就行了。考校文字的是非，特別需要斟酌。至於像"仲尼居"，三個字中有兩個不合正體，《三蒼》中的"尼"字在"尼"旁邊加了"丘"，《說文》中的"居"字在"屍"下麵放了"幾"：像這類例子，哪能依從呢？古代一個字沒有兩種形體，又多假借的字，以"中"為"仲"，以"說"為"悅"，以"召"為"邵"，以"間"為"閑"：這類情況，也用不著勞神去改動。有的文字本身就有錯訛，這類錯字恰恰形成了一種鄙陋的習俗，如"亂"是"舌"，"揖"字下麵無"耳"，"黿"、"鼉"的下部從"龜"，"奮"、"奪"的下麵是"雚"，"席"字中加"帶"，"惡"上麵放"西"，"鼓"字的右麵加"皮"，"鑿"字頭上多出個"毀"，"離"字左配上"禹"，"壑"字上麵加"豁"，"巫"與"經"的"經（去掉糸）"傍相混淆，"皋"字分"澤"的半邊成了"澤（去掉水）"，"獵"變成了"獦"，"寵"變成了"（上穴下龍）"，"業"字左麵加上"片"，"靈"的下麵寫成"器"，"率"字本來就有"律"這個音，卻勉強地改換成別的字，"單"字本來就有"善"這個音，卻分寫成兩個不同的字：像這類情況，不可不加以改正。我從前看《說文》時，看不起俗字，想依從正體又怕別人不認識，想隨順俗體又嫌它不正確，這樣就完全不能下筆為文了。隨著見聞逐漸增廣，我進一步懂得了通變的道理，要補救從前的偏執態度，就得把從正和隨俗二者結合起來。至於寫文章做學問，仍然要選擇與《說文》字體略微相近的來使用，官府的文書，或社會上的信函，希望不要違背世俗習慣。
【原文】彌亙字從二間舟，《詩》雲："亙之秬秠"是也。今之隸書，轉舟為日；而何法盛《中興書》乃以舟在二間為舟航字，謬也。《春秋說》以人十四心為德，《詩說》以二在天下為酉，《漢書》以貨泉為白水真人，《新論》以金昆為銀，《國誌》以天上有口為吳，《晉書》以黃頭小人為恭，《宋書》以召刀為邵，《參同契》以人負告為造：如此之例，蓋數術謬語，假借依附，雜以戲笑耳。如猶轉貢字為項，以叱為匕，安可用此定文字音讀乎？潘、陸諸子《離合詩》、《賦》，《栻卜》、《破字經》，及鮑昭《謎字》，皆取會流俗，不足以形聲論之也。
【譯文】按："彌亙"的"亙"字是"二"字中間加"舟"，《詩經》說的"亙之秬秠"就是這個"亙"字。現在的隸書，改"舟"為"日"，而何法盛的《中興書》以"舟"在"二"間為"舟航"的"航"字，錯了。《春秋說》以"人、十、四、心"組成"德"字，《詩說》以"二"在"天"的下麵為"酉"字《漢書》以"仙泉"二字拆開作"白、水、真、人"四字，《新論》以"金昆"為"銀"字，《三國誌》以"天"上麵加"口"為"吳"字，《晉書》以"黃"字頭加"小、人"為"恭"字，《宋書》以"召、刀"合成"邵"字，《參同契》以"人負告"為"造"字：這一類例子，都是玩弄術數的荒謬言詞，不過是假托附會，雜以遊戲玩笑罷了。比如，把"貢"字轉變成"項"字，把"叱"當成"匕"字，怎能用這種方法確定文字的讀音呢？潘嶽、陸機等人的《離合詩》、《賦》、《拭卜》、《破字經》，以及鮑昭的《謎字》，都迎合流行的習俗，不足以標準的字形字音來評論它們。
【原文】河間邢芳語吾雲："《賈誼傳》雲：'日中必熭。'注：'熭，暴也。'曾見人解雲：'此是暴疾之意，正言日中不須臾，卒然便昃耳。'此釋為當乎？"吾謂邢曰："此語本出太公《六韜》，案字書，古者暴曬字與暴疾字相似，唯下少異，後人專輒加傍日耳。言日中時，必須曝曬，不爾者，失其時也。晉灼已有詳釋。"芳笑服而退。
【譯文】河間人邢芳對我說："《賈誼傳》說：'日中必熭，'注'熭，暴也。'我曾經看見有人解釋說：'這是暴疾的意思，就是說太陽當頂不一會兒，突然就西斜了。'這個解釋恰當嗎？"我對邢芳說："這句話本出自薑太公《六韜》，按字書，古時候'暴曬'的'暴'字與'暴疾'的'暴'字很相似，隻下部分稍微不同，後人主觀地在暴字旁邊加了個日旁。'日中必熭'的意思是，太陽當頂時，必須暴曬，不這樣的話，就會失去時機。晉灼對此已有詳細解釋。"邢芳聽了，信服地含笑告退了。