勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢詼，疏而不失。
繟然：舒緩，寬舒。
恢恢：寬闊廣大。
“勇於敢則殺，勇於不敢則活”，也就是七十八章所謂“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，然而以“勇”說“敢”習以為常，何以“不敢”也要如此形容呢。或許“勇”已是當時一流行概念，作者特地要賦予其新的意義也未可知。“不敢”而曰“勇”，旨在強調主動性，是主動地放棄主動。“不敢”一語，屢見於《老子》，二十九章雲：“以輔萬物之自然，而不敢為。”三十章雲：“不敢以取強。”六十九章雲：“不敢為天下先。”七十一章雲：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”均指決不主動逾越“柔弱”與“剛強”之界限。《老子》又多次強調“不爭”。較之“不爭”，似乎“不敢”更其柔弱；或者說“勇於不敢”，即是“不爭”。也可以說“不敢”側重心理準備，“不爭”側重外在態度，二者皆是“無為”。“此兩者，或利或害”，“兩者”謂“勇於敢”與“勇於不敢”，“利”者“活”也，“害”者“殺”也。“勇於敢則殺，勇於不敢則活”與三十六章之“柔弱勝剛強”，實際上一而二，二而一，都是道的規律所在：前者推之於彼此，便是後者；後者歸之於一己，便是前者。“天之所惡，孰知其故”，所“惡”者即此“敢”，此“爭”，此“為”，此“堅強”而已。以人逆天，故曰“天之所惡”。
四十六章雲：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”人何以要“勇於敢”，要“爭”，無非是“不知足”，無非是“欲得”。然而“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀”，——此亦即四十一章所謂“反者道之動，弱者道之用”，是“爭”之不得，“不爭”反得；“敢”則取咎，“不敢”獲福，總之人算不如天算。此為道的規律使然；天地萬物，無所逃乎此規律之外。這也就是“天網恢詼，疏而不失”。“疏”，好似二十一章形容道所說“惚恍”、“窈冥”；“不失”，好似“其精甚真，其中有信”。此語與前文“天之所惡，孰知其故”，揭示區區個人，在此通天地、貫古今、無可爭議之規律麵前，是多麼藐小、無奈，端的順之者昌，逆之者亡，“勇於敢”與“爭”者，何其可笑乃爾。