原文
“須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？”
須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。”
“若複有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。”
譯文
佛陀聽完之後，又說：“須菩提！你的意思怎樣？如果有人充滿三千大千世界、金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚這七寶，用來布施，你說他所得到的福德多不多？”
須菩提聽後回答說：“當然是很多！世尊！雖然是很多，但那隻是有限量的福德，並非是無限量的福德；無限量福德須要無相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施給誰，布施之後不求回報；而有限量布施即不同，他們經常惦念布施多少，布施給誰，更需求回報。所以佛陀您說福德很多，其實那也隻是有限量之多而已。”
佛陀聽完須菩提的回答後，很慎重的說：“假使有人每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語記在心裏，照著去做，或講給別人聽，這個人所得的福德勝過充滿三千大千世界七寶布施的福德，因為講佛法給人聽是法施的一種，法施是三布施中功德最大的，而金剛經的功德更是無限量之大。為什麼金剛經的功德是無限量之大呢？須菩提！我老實告訴你吧！就是過去一切成就佛果的諸大菩薩，在征得無上正等正覺的最後階段時，都是領悟金剛經才證悟的，所以此經可說是諸佛之父，諸法之母，一點也不虛假。須菩提！一切有為法皆是方便法門而已，隻有現在我所說的法（金剛經）才是真實之法，但我說真實之法讓你們聽，你們仍然不可執著，為什麼呢？因為讓人開悟的佛法，一旦讓你開悟了，那就不是佛法了，所以佛法隻是對迷昧的眾生說的，在佛的世界裏就用不上了。”
釋家智慧故事
人存在著三種心：貪、嗔、癡。有“愚癡心”的人，他可能非常聰明，但是聰明反被聰明誤。“愚癡”包含一種執著心，一種顛倒心。什麼事情都分得很清楚，你的我的分得很明白，然後就喜歡爭執。我們還可以說，那種認死理、鑽牛角尖等等，都叫做“愚癡”。佛教所講的智慧是用來驅除“分別心”或“執著心”的，驅除偏執，驅除鑽牛角尖，讓你明白世界是整體的，任何事情之間都相互緊密聯係，不能簡單地對立起來看。凡夫迷時就生妄想心，覺悟了那顆心既是佛，佛既是心。心外無佛，佛外無心。施主又何必執著於此！
相傳，有個人想要成“道”，於是他來到禪師那裏，讓禪師收他為徒。禪師想試試那人的悟性，問：“ 我現在有一樣東西，但是我又沒有一樣東西，你如何解釋？”
那人回答說：“太難了！我可以不解釋嗎？”
禪師說：“不！如果你真的想要成道，你必須找到這個問題的答案，並告訴我。”
那人回答說：“那好吧！是不是從一邊看起來你有一樣東西，而從另外一邊看起來你沒有呢？”
禪師說：“不對，你根本沒有理解我的意思！要從同一個方向去看。我有一樣東西，同時我沒有一樣東西，你要如何解釋它？”
那人回答說：“我還是放棄吧！”
禪師說：“不要輕易放棄每一件事！你必須竭盡所能來解開這個問題的奧秘。”
那人回答說：“我應不應該放棄，隻由我自己決定。事實上我已經放棄了，沒有人能阻止我。”
禪師說：“你不是想成道嗎？”
那人回答說：“如果為了成道，就要費盡心思考慮這麼愚蠢的問題，去它的吧。很抱歉，我令你失望了，再見！”
十二年之後。那人回到禪師那裏說：“我回來了，師父，我現在很後悔。有這十二年裏，我一直在四處徘徊，我感到我很懦弱，我沒有耐心。現在我已經知道了一個人是無法逃避生命的，遲早我們都會去麵對生活中的各種問題。現在我必須讓自己靜下心來，我試著去研究那個你給我的問題。”
禪師說：“那個問題是什麼？”
那人說：“你有一樣東西，但是又沒有一樣東西，如何來解釋它。”
師父說：“那真的是我曾經說過的嗎？我真的有那麼愚蠢嗎？我怎麼問過這樣愚蠢的問題。”