原文
佛告須菩提：“於意雲何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？”
“不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。”
“須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”
“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。”
“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？”
須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”
譯文
佛陀又對須菩提說：“你的意思怎樣？我過去在燃燈佛那裏得到什麼嗎？”
須菩提回答說：“沒有的，世尊！您在燃燈佛那裏實在沒有得到什麼，因為有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理來說您實在沒得到什麼。”
佛陀又說：“須菩提，你的意思怎樣？菩薩有沒有在莊嚴清淨的佛土呢？”
須菩提回答說：“沒有的，世尊！為什麼呢？因為菩薩是心不執著才產生莊嚴的，而眾生是心生貪執才產生汙蔑的，所以菩薩雖然莊嚴了佛國淨土，但是他們心不執著，更不作莊嚴想，而莊嚴隻是一種假藉之名而已。”
佛陀於是又說：“是的！就因為這樣，所以須菩提你應當知道，所有的大菩薩都應該如方才所說的，心不能執著，這樣才能達到一心不亂，而且才能生起清淨之心，如不應執著豔麗的物品，不應執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味的大餐、華麗的服飾、物質的享受，才能使心清淨，也就是說，心不可執著一切，才能產生清淨之心！”
佛陀停了一下又說：“須菩提！假使現在有一個人，他的身體就像須彌山王那麼大，你的意思怎樣，他的身體大不大？”
須菩提聽了回答說：“是很大，世尊！為什麼呢？因為佛陀您所說的那麼大的身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙大身體，但是大身體也是假藉的名稱而已。”
釋家智慧故事
不能有執著心，也不能有得失心。人家歡歡喜喜做了功德，我們雖然沒做，但隻要隨著發歡喜心，一樣的會有功德的。相反地，如果你不隨喜，而生憎惡心，出口嘲笑譏諷，那以後的苦報，是不能避免的。
相傳，釋迦牟尼佛在說法的時候，有一位比丘起來問佛陀道：“佛陀！我們的世尊！善和比丘，以什麼因緣，會長得那麼醜陋？可是，他的聲音卻是那麼清脆和雅？而且，在同道中，很快就獲證羅漢果，請佛陀指示！”
無論什麼問題，佛陀都能為大眾解說。佛陀說道：“你們要知道，善和比丘，在很久很久以前，當人的壽命有四萬歲的時候，也就是拘留孫佛在世度完有緣的眾生而進入涅槃後，當時的國王，得到佛陀的舍利，就招來很多土木工人，要建造一座巍峨的七層寶塔。這時，有一個工人，對同伴說：“僅僅幾粒舍利，國王為什麼要建築這麼大的寶塔來供奉？這樣，不是既浪費金錢，又浪費人工。”
同伴們聽了這些話，很不以為然，並勸他別多嘴。因為建塔是好事情，不要出口破壞。當寶塔快完成時，那工人又再生起輕慢心，但沒有人理睬他。七層寶塔終於完成了，很多來觀光的人，都異口稱讚，生歡喜心。這時，那個造塔的工人，知道自己犯了錯誤，不該對莊嚴的寶塔，起輕慢心。為了懺悔前罪，他辦齋供眾，多結善緣，並且在塔尖上，行大布施，懸掛一個金鈴。
弟子們！當時起輕慢心的，就是現在的善和比丘。由於他的輕慢佛塔，所以有醜陋之身的果報。後來他能夠悔改，並奉獻金鈴，所以今生他有和雅的聲音，使聽到的人，都能覺得心情舒暢，感到歡欣。
普賢菩薩的十大願中，有“隨喜功德”一個大願。學佛的人，應該深深思考，學習菩薩的大願，切實去做到。