淨慧
佛教講兩個問題，一個是生活，一個是生死。簡單來說，生活問題如果不包括精神生活在內的話，主要靠物質來解決；而生死問題主要靠精神來解決。實際上佛教有時候是把兩個問題糅合在一起，生死問題也包括了生活問題，生活問題也包括了生死問題。佛教是把兩者放在同一個位置、同一個點上來思考和處理的。
我覺得，這兩個問題在分析的時候作兩點來分析是可以的，但是解決的時候就要把它們放在一起來解決，不能分成兩次來解決，要一次性解決。解決生死問題就是解決生活問題，解決生活問題也就是解決生死問題。為什麼呢？我們眾生或者我們人類的一切活動就是生活，就是身口意三業的活動，它既包括生活問題，也包括生死問題，因為生死問題就存在於生活之中。
我們一般人在討論生死問題的時候，總是截然地把生和死放在一個固定的時間點上，認為我們從娘肚子裏出生的那一刻就是生，到臨終咽氣的那一刻就是死。實際上這種看法是帶有片麵性的，生和死實際上是貫穿在我們生活的每一念當中，所謂念念生死。沒有生活當中每一念的生死，也就不可能有那種階段性的生死，如果把生死僅僅看做是生的那一刻、死的那一刻，就沒有因果的相續。因為生死是一個因果念念相續的過程，所以佛教在處理生活問題和生死問題時，把它們擺在一個點上作一個統一的思考、統一的處理。這一個點在什麼地方呢？這一個點就是我們平常所說的、也是曆代祖師所說的——當下一念。當下一念既有生活問題也有生死問題，把當下這一念處理好了，生活問題解決了，生死問題也解決了。
這樣講是不是有些玄呢？我們大家仔細思考一下，實際上問題就是這麼直接。我們每天晚課都要念的放蒙山儀規，一開頭有四句話：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”什麼是法界性呢？這就包括生死問題和生活問題，生死問題的本來、生活問題的本來就是法界性。法界性在哪個地方呢？一切唯心造。心有凡心、聖心，有生死心、菩提心，區別何在？一念迷悟之別。一念迷就是生死心，一念悟就是聖賢心。所以，佛陀教導我們修行不要繞圈子，而是直截了當地從當下這一念來修。當下這一念把握好了，就能夠了生死於生活中；當下這一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。這也就是我們平常所說的——在修行中生活，在生活中修行。
生活可以說就是生死問題，修行也可以說就是生活問題。為什麼呢？修行就是覺悟，生死是迷或者說生活是迷。我們麵對的這個世界千頭萬緒，我們麵對自己的心靈也是千頭萬緒，種種的問題，把它概括起來，很簡單，就是一個生死問題、一個生活問題，或者說一個迷的問題、一個覺的問題。這兩個問題的存在和表現不受時空的限製，不受一切條件的限製。任何東西可能都是有條件的存在，要說無條件存在的東西，恐怕就是煩惱。當然，煩惱也是有條件的，但在好多情況下，它可以不受條件的限製。我說的這個條件，比如職位高低、錢財多少、年齡大小、文化程度高低等等，煩惱可以不受這些東西的限製。它唯一可以讓步的地方，那就是在覺者麵前，在覺者麵前煩惱轉化了。煩惱在覺者麵前還有沒有呢？還是有，覺者也要麵對我們人類所麵對的這些問題，但是對覺者來說，他不把煩惱當做煩惱，他在煩惱當中把煩惱轉化了，所謂轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，在有些地方叫滅除煩惱、斷煩惱。斷也好，滅也好，實際上都是轉化。他不以煩惱為煩惱，就是斷了煩惱。
不以煩惱為煩惱，並不是一件簡單的事。如果有人欺負你，你生氣不生氣？這是一個很現實的問題。古來有一位祖師，皇帝叫他到京城去，他不去，他說他有病。叫了一次他不去，第二次又來叫，又來催，他還是不去。到了第三次，皇帝派來的京官就對老和尚說，你老人家可要識抬舉呀，皇帝三次召你都不去，你知道後果是什麼？你人不去，就要把你的頭拿去見皇帝。他說那很好，於是說了四句話，我隻記得後兩句：“將頭臨白刃，猶如斬春風。”殺頭好像刀子割風，風不知道痛，也不知道癢，他已經把自己的生死置之度外，那就是將煩惱轉化了，將生死轉化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。煩惱成為菩提了，徹底地覺醒了，曆史上像這樣的事情很多。
我們天天在誦《金剛經》，《金剛經》上麵講佛陀在因地的時候，被歌利王割截身體，節節肢解，他在那個時候沒有嗔恨心，更沒有煩惱，他徹底地了了生死。在什麼地方了生死呢？就是在生活中了生死，將刀子來割他的頭，那就是生活。他不起煩惱，不動念頭，這個就是真空。不是說修行的人就沒有煩惱了，煩惱都躲開他了，可以說越修行的人煩惱越多，他躲避不了的，怎麼會躲避得了呢？煩惱可以說是不擇手段的，不論任何情況，就是看你以一種什麼樣的心態來麵對，以什麼樣的方法來處理。你處理得好，煩惱就是菩提；處理得不好，煩惱就成了生死了。