對於宇宙萬物間的關係，《淮南子》主張平等對待，認為萬物都是物之一種，無貴賤之別。“夫天地運而相通，萬物總而為一……譬吾處於天下也，亦為一物矣。不識天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也。物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，將以何益？其殺我也，將以何損？夫造化者既以我為坯矣，將無所違之矣”，《淮南子》認為“我”與他物同為物，即雙方具有平等性，物非因人的存在而存在，物具有獨立性。造化者產生了“我”，“我”就有存在的理由，造化者是全的，“我”之存在與否無損益於造化者本身。這是對《齊物論》“天地與我並生，而萬物與我為一”思想的繼承和發展，從天地萬物運動相通的角度看待萬物，認為萬物都是一體的，都統一於道。由此提出“物無貴賤”的平等觀念。《莊子》從道的角度分析，從總體上提出了物物關係是平等的：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。”《淮南子》繼承這一觀念，認為每一事物都有其適用的範圍，要依據事物的性質和功能才能盡物之用，並以“宜”作為齊物的基礎。“鐵不可以為舟，木不可以為釜。各用之於其所適，施之於其所宜，即萬物一齊，而無由相過。夫明鏡便於照形，其於以函食，不如簞；犧牛粹毛，宜於廟牲，其於以致雨，不若黑?。由此觀之，物無貴賤。因其所貴而貴之，物無不貴也；因其所賤而賤之，物無不賤也。夫玉璞不厭厚，角?不厭薄，漆不厭黑，粉不厭白。此四者相反也，所急則均，其用一也”，《淮南子》的“物無貴賤”思想實際是主張萬物各有其所能，也各有其所不能，若用其所適宜，則萬物齊一，齊的原因即各盡其能、用其所適。事物的貴與賤是相對而言的，貴賤不是用金錢衡量的，而是依循人對物的用途。價格極為懸殊的物品，若是急需的或者是必不可少的，那麼它們在價值上是相等的，即同為貴。由此可見，物本身無高低貴賤之分，物的貴與賤的地位都是人賦予的。《淮南子》通過實際的事例，從萬物的功能方麵說明了“物無貴賤”的道理，表現出《淮南子》麵向現實，注重將理論運用於實際生活，從實際生活中觀察萬物間的關係，評判萬物存在的價值，驗證了老莊的觀點。將早期道家的理論進行了改造和運用，顯示出道家思想的某些轉向。
《淮南子》認為自然界萬物是同等無分別的，沿襲莊子的思想仍提出了“物無貴賤”和“萬物玄同”的命題，這是道家從最高本體的視角提出的最徹底的平等觀念，是道家不同於其他各家的一個最明顯的標誌。物我一體的宇宙觀認為自然與社會是一體的，因此，社會領域在原則上也應無等差之別，這是道家主張人與人平等的社會觀念的理論基礎。事物間的差異是由其自性或者說是由其本性決定的，但最終是由道決定的，因此，萬物的存在各有其合理的本根性，各有其用，就這點來說，萬物間是平等的，又是公正的。道家主張宇宙萬物的平等性，那麼萬物的運動變化也應是平等的，沒有主宰者，也無主次先後之別，從而將觀察與思辨結合了起來。