道家提倡道德不僅是實現人類有序生活狀態的憑借，而且是符合有序的自然宇宙的法則。道德實踐離不開人的知與行，隻有通過道德實踐才能最終達到理想的道德境界。由內及外，實現內外的融合，將道家的修道精神與儒家的濟世情懷結合起來，以德化民，從而淳化整個社會道德風氣，這當然是《淮南子》倫理道德的一種理想。僅憑少數有德之人的精神感化便能扭轉世風、實現理想的治國之道，隻能是一種純粹的理想，是《淮南子》作者在現實中無能為力的思想反映，但卻是以道德為治國之本的最高表現。
（三）“總其略行”的道德評價和“權而用其長”的用人標準既然人的道德境界是有層次的，那麼，在現實生活中人們的品質自然參差不齊。人各有其才其德，因此要善盡其能。《淮南子》在對人的能力考察方麵認為要從總體上進行評判，反對以偏賅全：
今人君論其臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，則失賢之數也。故人有厚德，無問其小節；而有大譽，無疵其小故。夫牛蹄之涔不能生鱔鮪，而蜂房不容鵠卵；小形不足以包大體也。夫人之情，莫不有所短。誠其大略是也，雖有小過，不足以為累。若其大略非也，雖有閭裏之行，未足大舉。夫顏喙聚，梁父之大盜也，而為齊忠臣。段幹木，晉國之大駔也，而為文侯師。孟卯妻其嫂，有五子焉，然而相魏，寧其危，解其患。景陽淫酒，被發而禦於婦人，威服諸侯。此四人者，皆有所短，然而功名不滅者，其略得也。季襄、陳仲子立節抗行，不入?君之朝，不食亂世之食，遂餓而死。不能存亡接絕者何？小節伸而大略屈。故小謹者無成功，訾行者不容於眾，體大者節疏，蹠距者舉遠。自古及今，五帝三王，未有能全其行者也。故《易》曰：“小過亨，利貞。”言人莫不有過，而不欲其大也。
看問題關鍵要善於抓住事物的主要方麵，從總體分析，在具體評價人的能力時應重“大略”而輕“小節”，善用其能，盡其所長，這樣才能籠絡大批有特異才能和賢德之士。“是故有大略者不可責以捷巧，有小智者不可任以大功”，用人的目標必須符合所用之人的潛力，這樣才能人盡其所用，才有可能實現個人價值的最大化。
《淮南子》認為，通過觀人處於不同境遇下的所作所為，就能探知他的品性，這是《淮南子》的論人之道，明顯受到《論語》“不改其樂”“歲寒然後凋”等思想的影響。但《淮南子》作了進一步的闡發，這個闡發的具體過程和思想內涵值得注意和研究。
“孔子辭廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯……見者可以論未發也，而觀小節可以知大體矣。故論人之道，貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取。視其更難，以知其勇；動以喜樂，以觀其守；委以財貨，以論其仁；振以恐懼，以知其節；則人情備矣。”
品德雖然是抽象的，但是，綜合人的各方麵的行為進行評價則能得出比較客觀的結論。“凡聽必有驗，一聽而弗複問，合其所以也。且人固難合也，權而用其長者而已矣”，人的各個方麵不可能完全符合對方用人的需要，因為人既不可能是全才，也不可能是盡善無疵，因此，應立足於實際，隻要所用之人的長處符合所用的客觀需要，就不必顧及其他方麵，否則將很難網羅人才。
在選才用人時，《淮南子》強調“宜”的觀念，即注重實際效果。“毋小大修短，各得其宜，則天下一齊，無以相過也。聖人兼而用之，故無棄才”，就是要深入人的本質，看其主流，不為現象和枝末所迷惑，不可求全責備，應揚長避短才能量才用人。這種兼用觀念就是允許差異性，並能善用其長，發揮各自的優勢，實際是承認萬物多樣性的合理性，是對個體的充分尊重。它有利於個體能力的自由展現與順利實現個人獨特的社會價值，反對用強製性的統一標準簡單化地處理多樣化的社會問題，從而較好地調節個性化與社會化的不同矛盾。
辯證全麵地看待個體的才智德行，用其所長棄其所短，實現人與人、個體與社會的諧調和共同發展。個體對社會的職責就是盡其所能服務社會，但同時社會性應本於和服從於自然性，既要關注個體當下存在的情境，又不能違背人的自然本性。從而使人的自然性與社會性都能得到自然合理地開顯，最終使人獲得較為全麵的發展。這種兼而並用的用人觀念與《淮南子》對待諸子的思想相通，都是站在客觀實際的立場，基於“物各有所用”的基本觀念，體現了為我所用的務實開放的精神。
事物的特性，即事物自身內在的本性，確定了每一事物在宇宙中不可或缺且不可替代的地位。從這個意義來說，萬物間具有平等性，每種類型的存在都是必要的，社會中的每一個體也是如此，這是魏晉“自足其性”的先聲，也是它的理論依據。