在這裏不需要對莊子作哲學、美學、文學、藝術方麵的評論和發揮，在這方麵所作的研究，前人已做得太多太多了，我這裏隻是把莊子和禪宗作內在的分析和比較。鈴木大拙先生曾說過：“說莊子之啟迪於禪宗，不如說禪宗之啟迪於莊子。”通過前麵的介紹可以看到莊禪內在的關係，而且可以通過《莊子》文中不斷閃爍出學佛人所熟悉的那些詞語，如“生死亦大矣”、“行者”、“布施”、“無門”，什麼“不將不迎”、“內不放出，外不放入”（即莊子《庚桑楚》篇中的“內揵”、“外揵”），乃至“不二”，真是可以令後世修禪的人大為驚訝的。
在《至樂》篇中，“天下有至樂有無哉？”莊子對“苦”、“樂”詳加剖析，如同佛教一樣，通過眼耳鼻舌身意對“苦”、“樂”的種種感受，展開如同老禪師一樣的批判，大破人們對“苦”、“樂”的種種淺薄的認識，最終歸結為“至樂無樂，至譽無譽”的境界。
在《莊子》的三十三篇中，其精辟、深刻、獨到的語言層出不窮，諸如“天地一指也，萬物一馬也”、“吾生也有涯，而知也無涯”、“知天之所為，知人之所為”、“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何”、“相忘於江湖”這一類的思想、這一類的價值觀念，對今天的養生、養心學來說，也是極為經典的，對人生有極大的指導意義。
讀《論語》時我們知道，先秦時期已經有很多隱士，包括楚狂接輿、荷丈人、長沮、桀溺等，甚至孔子自己也有隱士情懷。孔夫子在與其弟子的對話中，不是發出了“道不行，乘桴浮於海”、“吾與點也”這樣的心聲嗎？《論語》中對顏淵的讚歎，其實也是對甘於貧賤的道者、隱士的讚歎。而這些情懷在《莊子》裏得到了極大的舒張和釋放，莊子筆下的那些道者、隱士，已成為中華文化中最為純潔、高尚的人格魅力的象征。在兩漢、魏晉南北朝，乃至唐宋明清，都有一大批優秀人士，不貪戀紅塵而隱居山林。而這一批隱居山林者，其精神支撐一部分來自佛教，一部分來自莊子，而他們的生活形態則更多的是莊子的翻版。
筆者從2004年起，就在成都和廣州兩地逐篇習講《莊子》了，如今已曆八年，共講了其中的二十五篇。而如《逍遙遊》《齊物論》《大宗師》這樣的篇章更是多次習講，正所謂教學相長，受益良多。承蒙東方出版社厚愛，願將這些講記一並出版發行，心中當然高興，但仍有誠惶誠恐的感覺。我不是一個學者，對先秦聖賢們的這些經典缺乏文字訓詁的功底，隻是老實地依據前人注疏的成果，結合習禪的一些體驗，在與一些朋友們共同學習《莊子》時談談自己的感受而已。
總而言之，《莊子》一書，是中華文化寶藏中的精品，在全球一體化加速的今天，不願意看到這些寶藏長期埋沒，為國人所淡忘。所以多年來與一些朋友共同學習、探討這一經典，我希望有更多的有誌者投入其中，品味莊子為我們開辟的智慧境界和獨特的人生情趣。並以此提升和美化、優化人們的價值觀念，並投身於當今的文化思想的建設中。莊子的思想是中國的，也是全人類的，我相信莊子的思想對整個人類文明都會帶來正麵的、崇高的作用。這裏奉詩一首，以表難盡之意：
古人抱誌坐岩穴，欲會陰陽無字書。
目不見兮心不染，懷須暢也氣須舒。
四時代謝鴻蒙外，一念沉浮體象殊。
黃老何幹芻狗意，相吹鼓蕩亦歸虛。