大聲不入於裏耳，折楊皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂曆指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。
陽春白雪不入下裏巴人
“大聲不入於裏耳，折楊皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。”
“大聲不入於裏耳”，這裏指高雅的音樂不入市井裏巷下層人之耳，所謂“歌陽春白雪而和者寡，歌下裏巴人而和者眾。”所以現在的經典音樂，要開演奏會，可能門票價很高，但是真正踴躍去欣賞的人並不多，“大音希聲”嘛！但是，“折楊皇荂，則嗑然而笑。”“折楊皇荂”是先秦音樂的歌名，用現在的話說就是流行音樂。一唱流行音樂，大家就很開心，就“嗑然而笑。”“超女”一來，現場都要擠爆；哪位港台明星一來，那些追星族，什麼我愛你、我愛你的，搶著去抱、搶著去吻，如今這些確實都是普遍現象。
“是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。”什麼是“高言”？是指真正聖賢說的那套語言，或者入道的、絕倫的、最精妙的這些理念。但“高言”是不可能留在眾人心裏的。就像我們書院一樣，當然我也談不上什麼高明，也談不上什麼玄妙，我也隻是很簡單地做了一些推廣國學的工作而已。但是，又有多少人來呢？又有多少人願意聽呢？又有多少人聽了感覺到舒暢呢？所以“高言不止於眾人之心”啊！“止”就是停止，大家感覺到認可，不但是認可，而且要把它當作一種理念固持下來，堅持下來。為什麼呢？“俗言勝也”嘛！實際上是“至言不出，俗言勝也”，因為“至道之言”是不可說、不可知的，你再怎麼說，他也未必懂。
《道德經》五千言，大家都覺得是智慧之書，不得了！了不得！買書的人很多，但真正讀書的人不多，讀懂的人就更少。這些年大家覺得該讀些孔夫子的書，真正一翻開《論語》卻又要打瞌睡了。一翻開來看，盡是陳穀子爛糠似的，沒有什麼意思，又不能使我升官發財，讀來讀去隻能讀成“迂夫子。”為什麼呢？他們沒有領會經典的深意，也不能進入這種文化氛圍。現在一些講國學的場合，嚴格來說也叫“俗言勝也。”為什麼呢？講國學還是要講道統、講法統。道統和法統是從堯、舜、禹、湯，乃至孔孟一脈傳承下來的。道家的道統，就是從老莊下來的。佛教的道統，在中國來說就隻有禪宗這個道統；其他的，“天台”“華嚴”這些都談不上。為什麼呢？它們在唐代以後都絕傳了，隻有禪宗這個道統還成立，這個傳承還成立。你離開了道統去說話，那就是俗言。俗言媚眾，而恰恰是這些俗言，老百姓聽到就歡喜。當然“物以類聚，人以群分”“水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎”，你要想強行一律也不可能。
莊子說“高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也”，我們現在人的心態就是這個樣的，世俗的人心都很迷惘，個人的價值觀念都很低下。而世間現在所追求的酒色財氣這一套東西甚囂塵上，大家都是急於求成、急於見利，所以麵對這種情況，我們在人生的旅途上就會出現“以二缶鍾惑，而所適不得矣”！因為真正升了官、發了財的，畢竟是百萬分之一、千萬分之一，真正搞到名堂的人畢竟是少數，而絕大多數人的確是處於“所適不得矣”的狀態。我好在是死了發財心，絕了發財望，不去追這個，不去想這個了。“所適不得”，不以不得為意，為什麼呢？不去取那個，我們也就無所謂得不得。如果你要去取這個，你就會陷在其中，兩隻腳都站痛了，也不知道該往哪兒去邁步。
醜八怪最怕兒子像自己
“以二缶鍾惑，而所適不得矣。”把“二缶一鍾”放在一起奏樂，鍾聲就被攪亂，得不到最佳的樂聲。這裏的“二缶一鍾”，“缶”是瓦缸子，是低俗之音；“鍾”是高雅之音。低俗之音多而高雅之音少，而且被缶聲所壓倒，你還能聆聽到高雅之聲嗎？這是一種解釋。另一種解釋說，“缶鍾”為“垂踵”，該如何理解呢？我們兩個腳後跟在這裏站立，不知道如何走路，七上八下的像是“歧路亡羊”的狀態。實際上我們在人生的道路上經常處於這種狀態，兩個腳在那裏站著，左右彷徨，左顧右盼，不知道自己走哪條路。要選擇嗎？要取舍嗎？你自己沒有那個“定見”，自然而然就迷惑在其中。“所適不得矣”，你到底要朝哪裏走？我們經常處於這種狀態。特別是現在大學剛畢業的娃娃們，研究生畢業的娃娃們，在選擇工作上腦袋痛，幹這樣票子少了，做那樣又不舒服，到底去北京，還是到廣州？是留成都，還是到新疆？選擇多了，反而自己沒有主意。另外，因為與自己的理想差距太大，自己也沒有主意。
“而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪！”如今整個天下的人心都壞了，都沉浸在爭名奪利、投機取巧的狀態之中。哪怕我在這裏祈禱，把聲音敲得再響，讓大家都來向道，回歸自然，但是，我這點聲音有響應嗎？這點目的能夠達到嗎？
“知其不可得也而強之，又一惑也。”如果我們辦事情，知其不可得而強得之，知其不可為而強為之，這又是一個錯誤，就是惑上加惑。所以在莊子的時代，他對這些還是感到很為難的。莊子和孔夫子不同，孔夫子走到哪裏去，諸侯都是禮請，都是千金的聘禮，出場費高。莊子走到哪裏去，都像乞丐一樣，身上穿著爛衣裳，腳上穿著草鞋，甚至光著腳板，東奔西跑的，哪個理你呢？他不像後來的孟子、荀子，包括惠子、公孫龍子，待遇都還不錯。先秦諸子之中，隻有莊子最窮，因為他脾氣最倔，也最麻煩。當然這種狀態也沒有辦法，又一惑也。
“故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！”那隻好把這一切放棄，不去管它，不把自己的欲望向前推演、發展。隻要沒有這方麵的意念，沒有這方麵的取舍，那你還有什麼憂慮呢？需要誰幫助你憂呢？我們看到有些哥們兒做生意有困難了，我們幫他憂一下。如果他不做生意，天天在屋裏泡清茶，你會不會為他憂這些事情呢？你當然就不會為他憂了。就看處在什麼位置上，如果處在還要去有所為的位置上，大家就要為你憂；如果處在“無所為”的位置，大家就不會為你憂。但是，如果處在無所為的位置上，連一碗飯都沒有，我們又要為你憂了。所以我們看莊子的這些話很舒服。當然下麵的這個故事就更舒服、更滑稽了。