如何超越“五賊”的束縛
《陰符經》裏講“天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天”，莊子這裏也說“且夫失性有五”，怎樣理解？我們的確是“趣舍滑心，使性飛揚。”眼耳鼻舌心，此“五賊”皆是身之害啊！我們的眼耳鼻舌心在妄動之中，我們的生命、精神、生活就會受到傷害，這是必然的。除非你明白“五賊”的落腳處，不受它的控製，超然於其外了。你明心見性也好，飛升見道也好，就是另外一個境界了。但世間的人都超越不出這“五賊”的束縛，哪個能超出呢？
所以孔夫子說“未見好德如好色者也。”我們看到漂亮女孩，就想多看幾眼；看到一幅美麗的圖畫，就生歡喜心；看到別人字寫得差，畫畫得差，就覺得莫名其妙，不想看。這兒有隻死老鼠，趕緊把它拿去扔了；如果是一束鮮花，這兩天梅花開了，我們就買來插在瓶裏，很香。成都人喜歡花香，這幾天還有賣黃桷蘭的，遇到在紅綠燈路口或者馬路邊停車，賣花的就來了，一元錢一串，很多人還是要買。這些，都是人對美好的一種追求，對醜惡的一種回避，是人的正常狀態。但是如果為之而奔波，過於刻意經營，那就麻煩了。
所以“趣舍滑心，使性飛揚。”《道德經》也說：“五色令人目盲，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂。”怎樣使性不飛揚？當然，道家學說裏講“虛一而靜，抱元守一”，就是要使我們的性得以安寧。《易經》“鼎卦”裏就講“正位凝命。”我們的命若是能凝住，我們的性若是能凝住，那就可以得定、得靜氣，性就不飛揚了。
我們現在看一個人可不可為、可不可交，關鍵就看他有沒有靜氣。有靜氣的人就可交，可托付重任。如果一個人的性子亂，一天起伏不定的，就很麻煩。某人為什麼不受歡迎？他就是“其性飛揚”啊！一會兒一個想法，一會兒一個念頭，簡直忙不過來。盡管他很聰明，但把控不住自己，一個念頭來了，就跟著這個念頭跑了，弄得周邊的人也跟著他跑；跑不到幾步，又來一個念頭，就向另一條路上跑，還抱怨你跟著他跑錯了。
我們人與人打交道，就要用這五條作為鑒定的標準，一方麵反省自己做得如何，有沒有定性？是不是受“五賊”所束縛、所支配？另外反過來，也可以看別人這些方麵做得如何。如果五欲之念太重，這些人不好交往，交往起來也麻煩。所以下邊又說，“此五者，皆生之害也”，這些確實使我們的生命、精神、生活受到了很大的禍患！
“楊墨之術”的局部真理
“而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。”在先秦時代，諸子百家都是相互非難，“以非其所是而是其所非。”都認為自己的對，別人的不管如何都是錯的；哪怕你是站在我的立場說話，我還是要說你是錯的；隻有我說的才是對，你說出來的肯定是錯的。這些都是“非其所是，是其所非。”
“文化大革命”時，郭沫若寫了本《李白與杜甫》的書，在這本書中，說李白什麼都是對的，因為毛澤東喜歡李白；其他人怎麼寫都是錯的。有一首孟浩然的詩，大家都背得出來：“春眠不覺曉，處處聞啼鳥。夜來風雨聲，花落知多少。”這首詩本來很美，但那時拿到郭沬若手裏就不一樣了。借用其邏輯，“春眠不覺曉”，春天是大忙季節，貧下中農都去農忙了，你還睡懶覺，純粹是地主階級；“處處聞啼鳥”，大家都這麼辛苦，老百姓的痛苦聽不到，卻喜歡鳥叫聲，小資情調；“夜來風雨聲，花落知多少”，夜來風雨，你不去看莊稼受災沒有，老百姓的房子漏不漏雨，人冷不冷？卻隻關心花落多少，對貧下中農、勞苦大眾沒一點感情。要這樣去評論古人的詩，沒幾首詩過得了關。
“楊墨乃始離跂自以為得”，“楊墨”是楊朱和墨子的一套理論，也有他們的合理之處。特別是這次電影《墨攻》播出以後，形成了墨學熱。可惜對《墨子》我不熟悉，如果需要，我們可以組織起來，選幾篇來學，但是沒有必要係統地去研究。為什麼墨學沒有成為顯學，在漢以後就消亡了呢？實際上也沒有消亡，儒家學說在漢以後，就把墨家學說合理的部分吸收進去了。中國文化就是這樣，到了漢以後，學術思想也大一統了。
玄奘大師為什麼到印度取經？因為從黃巾起義開始，到隋統一，再到唐統一，大概是四五百年的分裂，中國那幾百年的政治、文化、宗教，包括佛教，南北的差別都比較大，歧義也比較多。所以玄奘大師才發心到印度去取真經，想回來一統中國的佛教，結果他老人家取回真經，也沒有統一佛教。當然，最後統一的是唐武宗滅佛，滅佛以後自然統一，禪宗一支獨盛了。“天台宗”“華嚴宗”“唯識宗”這些宗派消沉下去，因為大家都沒有書了。沒有書，失去了傳承的資料，各家就沒有了本錢。隻有禪宗不立文字，不要書都可以說。所以禪宗了不起，唐武宗滅佛以後，禪宗就在中國佛教界一統天下了。
“楊墨”也是秦漢以後消亡在大一統思想之中的，諸子百家都彙歸於中華民族文化的一統之中，包括陰陽家、儒家等，都彙歸於此。我們知道，《易經》講陰陽，能不用陰陽家嗎？要治國平天下，要去平定四海，能不用兵家嗎？老百姓要吃飯，怎麼會把農家的思想丟掉呢？醫藥家的呢？從皇帝到老百姓都需要健康，看病也需要這些。包括華佗的五禽戲、莊子的導引術這些，不管是達官貴人也好，文人墨客也好，都希望自己長命百歲。所以這些都統一在中華民族的文化之中，而其代表是儒家，當然道家也在其中。
“楊墨”在當時是顯學，後來也並沒有真正消失。楊子有些重要理念現在隻有在《莊子》裏能看到，因為它的書已散失了。《莊子》的《天下》篇介紹了楊子的學術思想，我們得以看到楊子的一些東西。但是在莊子的時代，他也和楊子過不去，和惠子過不去，和孔子過不去，他是通批。我們以後學莊子《天下》篇的時候，可以看到莊子一方麵指出了他們的合理性，一方麵也指出了他們的不足之處。莊子是獨鍾道家，因為道家有很大包容性，把社會性和自然性從道的角度上來認識，借用佛家的話來說，就是得“大總持”，把一切的一切全部都歸宗在一點上來看。
當年愛因斯坦想建立一個“宇宙統一場”，因為量子力學和相對論總有矛盾，微觀世界、宇觀世界和宏觀世界三者的矛盾在物理學上不能統一，所以愛因斯坦想建立一個統一場的理論，把整個自然科學的這些麻煩、鴻溝填平。但是，個人的學問是有局限的，所以不行。為什麼呢？莊子裏說“道術之裂”嘛！諸子百家的理論並不是沒有合理性，他們都是道。但是大道被分割了，東一塊、西一塊的。就像瞎子摸象一樣，抱著象腿的就說象是柱子，摸到象鼻子說是蛇，摸到象胸口說象是一堵牆。對不對呢？都對，又都不對，因為不是全體。所以“楊墨”是抱著自己的局部真理，獨自在那裏孤芳自賞，自以為得。而莊子所說的“得”是指“得道”，並不是這些局部真理。