“夫得者困”，我們看到很多人都是這樣的，包括很多大師，都是陶醉於他們那些局部領域的成績之中。用禪宗的話來說，“一句合頭語，萬世係驢橛”，很多人都被真理所束縛。我們承認你所說的是真理，但是你又被真理所束縛。《金剛經》就不簡單，“佛所說法”是真理，馬上就給你說“即非佛法”，反而不是佛法。你明白了這個，轉過神來了，就“是名佛法”，你才懂得什麼是佛法，用黑格爾的話來說就是“否定之否定。”所以“得者困”，要明白其中的利害。《道德經》也反反複複地闡明這個道理，使自己放下這個“有所得”的感覺。如果自認為“有所得”，你就與真理、與大道相悖了。
“可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。”“鳩”，斑鳩；“鴞”，貓頭鷹，它們被關在籠子裏，有人喂養，風吹不到，雨淋不到，太陽曬不到，很舒服，但它們沒有自由了，也很可憐。
“且夫趣舍聲色以柴其內”，“聲色”是什麼？用莊子的話來說，人們所追逐的“聲色”，各色風光就像那些茅草、枯枝之類粗糙的東西。古代老百姓燒飯沒有煤炭，更沒有現在的天然氣，他們不外乎用廢棄的茅草，砍一些枯樹、枯枝做柴燒而已。“柴其內”，就是把柴火一樣的東西裝在肚子裏。如果我們肚子裏裝的都是些粗糙、庸俗的東西，如“聲色犬馬”這類粗糙的精神享受，那就是“趣舍聲色以柴其內。”這裏莊子用字是很經典，非常考究的。
“皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外”，古代的人插起野雞翎子，穿起虎皮大衣，拿起朝片（笏），穿起朝服在外邊風光。若看到一個人內在粗糙庸俗，而外表衣冠楚楚，對社會而言，對各位而言，有什麼樣的感覺呢？
“內支盈於柴柵，外重纆繳”，內心被聲色充滿，就像被泥柴牆阻隔一樣，不得通暢；外邊又被繩索重重纏繞，在纏繞之中睜大眼睛還自以為得了道。現在的人就是這個樣子，我升官發財了，我有奔馳、寶馬開了，我住的是森林別墅，我一個人有半畝地，樹木都是幾萬元一棵買來栽的，樓上是屋頂花園。這些是不是就了不得呢？看到這些有什麼感覺呢？最近又有一批官員倒下了，不斷地有人倒下。我們生活在世上需不需要得呢？當然需要。功名富貴哪個不需要呢？但重要的是，在其中而不為其所限製，得了也不要以為有得，那就對了。如果你以為你有得，那就麻煩了。所謂大隱隱於朝，哪怕你當了宰相，都沒有當宰相的感覺，這就了不起。你當了名人而沒有當名人的感覺，你就了不起。隻要有了我是什麼什麼、我怎樣怎樣的感覺，就像《金剛經》裏說的“我若作是念”，哎呀！你就完了。如果“我不作是念”，你就非常了不起。我們人常被功名富貴拴住，被拴住了還在那裏自以為有所得，這恰恰就是“罪人交臂”，就像被警察抓住，被銬了一樣。老虎豹子被抓住關在籠子裏給人看，同樣有牛羊肉吃，一樣有活雞喂，但是它們自得不自得呢？
莊子這裏是用淺近的道理，對人世間的“有所得”進行了無情的嘲諷，如果把這個道理推衍到禪宗，則更令人心驚。唐代德山禪師是嗬佛罵祖的大師，他上堂演禪時，說過一些令學佛者心驚肉跳的話：“我先祖見處即不然，這裏無佛無祖，達摩是老臊胡，釋迦老子是幹屎橛，文殊普賢是擔屎漢。等覺妙覺是破執凡夫，菩提涅槃是係驢厥，十二分教是鬼神薄、拭瘡紙。四果三賢、初心十地是守古塚鬼，自救不了。”禪宗的這種作略，是不是與莊子聲氣相通呢？
莊子的《天地》篇給我們透出了什麼樣的信息？的確需要我們認真去思考。前麵講《齊物論》《大宗師》都是四堂課，而《天地》這篇居然講了五堂課，其中涉及的內容很豐富，也很深刻。但是，歸根到底還是一條，要使我們“無為而無不為。”從社會的方方麵麵，從人的心理各個方麵進行敲打、剖析，使我們對道、對道家的理念有所感覺。但讓人們真正入道，又是這麼的難。兩千多年了，誰是莊子的知音呢？