稽古至聖，心通造化，德協神人，理一身之性情，以理天下人之性情，於是製之為琴。其所首重者，和也。和之始，先以正調品弦，循徽葉聲，辨之在指，審之在聽，此所謂以和感，以和應也。和也者，其眾音之窽會，而優柔平中之橐籥乎？
【注釋】
稽古至聖：考察古代的聖人。稽，考察。《尚書·堯典》：“曰若稽古帝堯。”
心通造化：其心與天地自然相通。造化，天地自然。明張振淵撰《周易說統》引彥陵氏曰：“惟聖人心通造化，故默契夫終始之運。”
德協神人：其德使神與人能夠和洽。協，協和，和洽。神人，神與人。《尚書·舜典》：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。”《國語·周語》：“夫有和平之聲則有蕃殖之財，於是乎道之以中德，詠之以中音，德音不愆，以合神人，神是以寧，民是以聽。”
“理一身”二句：《荀子·樂論》：“樂者，聖人之所樂也。而可以善民心。其感人深，其移風易俗易，故先王導之以禮樂，而民和睦。”理，調理，整治。
正調：古琴之正調為仲呂均，弦序為徵、羽、宮、商、角、徵、羽。品：定。
循：依照。葉：協和。
審：觀察探究。
其：大概，或許。表揣測語氣。窽會：關鍵、樞要之處。出自《莊子·養生主》：“批大郤，導大窽。”窽，骨節空處。明陳子龍輯《明經世文編》卷四百九《送戚將軍序》：“將軍慷慨談夷情，一一中窽會。”
優柔平中：溫厚從容，內心平和。明胡廣撰《性理大全書·樂上第十七》：“優柔平中，德之盛也。”橐籥：古代鼓風生火的器具，出自《老子》：“天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。”後喻指本源。《隋書·經籍誌》：“其教有適，其用無窮，實仁義之陶鈞，誠道德之橐籥也。”
【譯文】
稽考那些古代的聖人，其心與天地自然相通，其德使神與人都能和洽，他們為了調治自己的性情，並進而調治天下人的性情，於是創造了琴。對於琴來說最重要的就是“和”。而作為“和”的開始，則先要以正調調弦，根據徽位來調節各弦的音高，使各弦的聲音相互和諧，在指下分辨各種音高，並用耳朵作出區分，這就是所謂的“和”感於心而應於手。“和”應當就是各種聲音的關竅樞要，以及溫厚平和之氣的本源吧！
論和，以散和為上，按和為次。散和者，不按而調，右指控弦，迭為賓主，剛柔相劑，損益相加，是謂至和。按和者，左按右撫，以九應律，以十應呂，而音乃和於徽矣。設按有不齊，徽有不準，得和之似，而非真和，必以泛音辨之。如泛尚未和，則又用按複調。一按一泛，互相參究，而弦始有真和。
【注釋】
和：此指調弦時聲音相和。
散：指空弦音，又稱散音。
按：右手彈弦時左手按弦，所出之音稱為按音。
控：打。這裏即指彈弦。
迭為賓主：當指以某弦的音高為參照來調整另一弦。迭，交替、更迭。
剛柔相劑：當指先調節手指的觸弦部位，在音色剛柔適中並且相近的情況下來準備調整音高。《琴書大全·聲分剛柔》：“每弦取聲自有剛柔相應。指往上為剛，剛聲清遠；指往下為柔，柔聲和潤，句內參詳而用，勿失剛柔之理。”又如《五知齋琴譜》：“故聲有高朗雄壯則欲剛，輕揚淡蕩則欲柔，融和溫雅則欲中和。然未有直過五六徽而彈者，此琴之所禁也。”或以為是指下指的輕重，然本段主旨在於調弦，而下指輕重與調弦似乎關係不大。
損益相加：當指調節各弦的音高。損益，（音高的）增減。損，減少。益，增加。加，施加，對各弦的音高施加影響，即調弦。
“以散和”至“是謂至和”幾句：古代琴書多以散按結合法調弦，此獨以散和為上者，或與南宋朱熹《琴律說》有關：“散聲，陽也，通體之全聲也，無所受命而受命於天者也。……但以全聲自然，無形數之可見，故今人不察，反以中徽為重，而不知散聲之為尊，甚矣其惑也！”（《晦庵先生朱文公文集》卷第六十六）以散聲為尊的觀念在明代一些琴譜中也得到了延續。如《太古遺音·三聲論》：“天道發生於地，人道長養於地，猶泛聲按聲生於散聲也。”
撫：彈。
“以九”二句：九、十，指琴麵上的徽位。律、呂，古代以黃鍾大呂等統稱十二律，其中陽聲為律，陰聲為呂。這兩句說的是散按調弦法。按《西麓堂琴統·調弦法》：“先散挑七弦，大指按九徽打四弦應是也。……次散挑六弦，名指按十徽勾四弦應是也。”從三分損益法而言，律三分損一則生呂，呂三分益一則生律。故用四弦九徽按音應七弦散音為應律，用六弦散音應四弦十徽按音為應呂。當然，這兩句不必理解得過於死板。清代蔣文勳《二香琴譜》認為“九應律，十應呂，文章分對之法，並非九徽皆陽律，十徽盡陰呂也”。較為通達，亦可從。
“設按有”二句：不齊，即“不準”，即沒有按準徽位。
泛音：《萬峰閣指法箋》：“右彈，左指點弦上（徽位處），取音輕清，名曰天音。手法又名蜻蜓點水勢。右彈欲重，左點欲輕，此其訣也。”
參究：參驗考究。
【譯文】
要論到調弦之“和”，最好是采用“散和”的方法，“按和”調弦則居其次。所謂“散和”，就是左手不按弦，調弦隻靠右手手指的彈撥，以各弦的音高交替作為參照的標準，調整手指的觸弦部位，在音色相近的情況下來調節各弦音高——這是調弦之“和”的最高境界。而所謂“按和”，就是用左手按弦，右手彈弦，調節各弦九徽和十徽上的按音高低，使之應於樂律，這樣各弦的音高就能合於徽位了。倘若沒有按準徽位，那麼隻能接近應和，而不是真正的應和，這時一定要用泛音來分辨調節。如果用泛音還不能達到應和，就再用按音進行調節。按音和泛音相互交替參驗，由此弦才會真正達到“和”。
吾複求其所以和者三，曰：弦與指合，指與音合，音與意合。而和至矣。
【譯文】
我再要探求獲得“和”的三種方法，即弦與指合，指與音合，音與意合。如果能夠做到這幾點，就能達到至高的和諧境界了。
夫弦有性，欲順而忌逆，欲實而忌虛。若綽者注之，上者下之，則不順；按未重，動未堅，則不實。故指下過弦，慎勿鬆起；弦上遞指，尤欲無跡。往來動宕，恰如膠漆，則弦與指和矣。
【注釋】
綽者注之：本來應該用“綽”的地方卻用了“注”。綽，左手上滑音。注，左手下滑音。《萬峰閣指法箋》：“指自下綽上按弦曰綽，指自上注下按弦曰注。徽有陰陽，弦有順逆，非綽注則音不和也。又有用綽注稍過於徽而音始和者，此正陰陽之謂也。知此則無慮其音不和矣。”
上者下之：按：在青山同時代的琴譜中，“上下”一般都是指左手的上下移動。青山本人也主要在這個意義上使用“上下”，如《大還閣琴譜·撫弦七忌》：“一忌不論徽間分數，率意上下，走音俱不得葉和，自始至終，曲雖完而不成調，可發一噱。”但是這裏的“上者下之”並不應該牽涉到音位的變動，似當指吟猱之上下，即《萬峰閣指法箋》所謂“上吟者，上到某徽吟也。……下吟者，下到某徽吟也。……此弦性有陰陽，故吟猱有上下也。”除了這兩種解釋之外，在早期的琴學論著中“上下”亦有弦序之義，即以從一到七為從上到下。如《琴書大全·唐陳拙指法·指分上下》：“如指往上，一弦用單剔，兩弦用雙剔，作如一聲……如指往下，一弦用單勾，有並勾兩弦或至六弦者，有雙勾兩弦作如一聲。”這裏如果從弦序的角度來理解“上者下之”為不順，也可以將這句話闡發出新的含義，即應該注意右手向外指法和向內指法的順逆。這層含義對我們學琴也很有啟發意義。
堅：運指的堅勁。“堅”況中有：“堅之本，全憑筋力。必一指卓然立於弦中，重如山嶽，動如風發，清響如擊金石，而始至音出焉。至音出，則堅實之功到矣。”
“故指下”四句：整段“弦與指合”都主要指向左手的指法。所以前一句當指左手指法的“過弦”，即從某一弦的按音過渡到其上下弦的按音；在過渡時手指一旦鬆開弦，餘音即止，樂句氣脈就易中斷。後一句當指左手在運指時要盡量做到不露痕跡，即“清”況所言“傍弦絕無客聲”。此外，“弦與指合”對於右手也同樣有啟發意義，如《西麓堂琴統》有言：“凡下指先落指在弦上方用力，不可自空中下指。又不可彈出，隻得寄指在次弦上。”可見右手同樣要盡量做到指不離弦，而“不宜飛舞作勢，輕薄之態”（《風宣玄品·鼓琴訓論》）。遞，運。