導讀
此章在進一步肯定“道”為天下萬物之主宰的基礎上，闡發“無為而治”的政治原則，強調處事必須順其自然，適可而止，謙恭卑下，以爭取民心，融合眾意，達致大道，垂拱而治。應該說，老子這一理性認識是十分深刻，又難能可貴的，作為統治者，他擁有各種資源，占盡各種優勢，“唯辟作威，唯辟作福”，生殺予奪之柄，操之於己，喜怒愛憎之情，發之於心，這時候最容易忘乎所以，自高自大，目空一切，為所欲為，不知道有所節製，更不懂善後要穩、高明妥協的道理，無法收放自如，見好就收，殊不知這恰恰埋下了失敗的種子，到頭來必然會飲下自釀的苦酒。
曆史上不少政治失敗人物的可悲，正在於他們既不知人，更不自知，既無法勝人，又不能自勝，好高騖遠，忘乎所以，對國際形勢茫然無知，對自己位置未能擺正，不幹實事盡說虛的，熱衷做秀，喜歡露臉，稍有資本便要炫耀，一旦得勢便要擺譜。更讓人可歎的是，他們往往至死也不曾悟出自己之所以倒黴的原因，而隻知道一味抱怨命運，責怪天道，“非戰之罪，乃天亡我也”，常常成為其為自己開脫的理由，從來不曾正視過自己身上的不足，典型的“有嘩眾取寵之意，無實事求是之心”，聞不到一絲一毫的自我批評的氣息，看不到半點星兒的改弦更張的端倪。不虛心、不自重到了這種地步，的的確確是無可救藥了！
老子的高明，在於他洞察成敗轉化的樞機，並不斷給人們提出忠告，提醒人們避免犯低級的錯誤，走出“物極必反”“樂極生悲”的怪圈。遺憾的是，絕大多數庸人並不能理解“川穀之於江海”的道理，總是逞一己之欲而不計較可能出現的後果，結果因不知節製、驕傲自大而陷入滅頂之災的人生悲劇也就層出不窮、紛至遝來了。
按：黃炳輝等人所著《老子章句解讀》認為此章是“老子以道論官”：“可以把它看作‘為官論’。有幾個觀點：一、為官要順乎自然之道，‘以降甘露’於民，不存偏心；二、要知足，適可而止，不適可而止，爭權位者，會帶來危險。這一章無疑地是對那些權力欲膨脹，你爭我奪，熱衷於互相廝殺的公卿們的揭露和警告。”黃氏之見，自出機杼，不失為一家之言，可資參考。
道常①無名。樸②雖小③，天下莫能臣④也。侯王若能守⑤之，萬物將自賓⑥。天地相合⑦，以降甘露⑧，民莫之令而自均⑨。始製有名⑩，名亦既有，夫亦將知止⑾，知止可以不殆⑿。譬道之在天下，猶川穀之於江海⒀。
譯文
道是永恒的，沒有任何名稱的，它混沌淳樸的本體雖然幽微不可見，但天下卻沒有誰能支配它。侯王如果能夠擁有保持它，那麼萬物就將會自動地歸從。天地間陰陽二氣相輔相成，互為作用，就降下甘露。人們並沒有主動指令他均勻，可是他卻自然均勻，潤滋一切。萬物興作，製度建立，便隨之產生了各種名稱。名稱既已產生，但也要知道適可而止。能做到適可而止，就可以避免危險。“道”作為天下萬物的歸宿，正如江海為一切小河流的歸宿一樣。