曰：“此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！秦本在西戎汧、隴之西，秦仲始有車馬、禮樂。去戎狄之音而有諸夏之聲，故謂之“夏聲”。及襄公佐周，平王東遷，而受其地，故曰“周之舊”。汧，苦賢反。去，起呂反，又如字。為之歌《魏》。《詩》第九。魏，姬姓國。閔元年，晉獻公滅之。
[疏]“為之歌魏”。正義曰：魏者，虞舜、夏禹所都之地，在《禹貢》冀州雷首之北，析城之西。於漢，則河東郡河北縣，是其都也。周以封同姓。《世本》無魏君名諡，不知始封之君何所名也。鄭玄以為周王平、桓之世魏君儉嗇，且褊急，不務施德，國人作《葛屨》之詩以刺之。後凡七篇皆《魏風》也。
曰：“美哉，渢々乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也。”渢々，中庸之聲。婉，約也。“險”當為“儉”字之誤也。大而約，則儉節易行。惜其國小無明君也。渢，扶弓反，徐敷劍反，韋昭音凡。婉，紆阮反。險，依注音儉。易，以豉反，注同。為之歌《唐》。《詩》第十。《唐》，晉詩。
[疏]“為之歌唐”。正義曰：唐者，帝堯舊都之地，於漢，則大原郡晉陽縣是也。周成王封母弟叔虞於堯之故虛，曰唐侯。其地南有晉水。虞子燮父改為晉侯。燮父後六世，至僖侯，甚嗇愛物，儉不中禮，國人閔之，作《蟋蟀》之詩以刺之。以後凡十二篇，皆《唐風》也。《詩序》雲：“此晉也，而謂之唐，本其風俗，憂深思遠，有堯之遺風。又叔虞初國，亦以唐為名，故名其詩為《唐風》。”
曰：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎！不然，何憂之遠也？晉本唐國，故有堯之遺風。憂深思遠，情發於聲。思，息嗣反。非令德之後，誰能若是？”為之歌《陳》。《詩》第十二．
[疏]“曰思深哉”至“能若是”。正義曰：陶唐之化，遺法猶在。作歌之民，與唐世民同，故察此歌曰，思慮深遠哉！見其思深，故疑之雲，其有陶唐氏之遺民乎！若其不是唐民，何其憂思之遠也？非承令德之後，誰能如此深慮也？令德，謂唐堯也。“為之歌陳”。正義曰：陳者，大皞、伏羲氏之虛也。於漢，則淮陽郡陳縣，是其都也。帝舜之胄，有虞遏父者，為周武王陶正。武王賴其利器用，又以其人是聖舜神明之後，乃封其子滿於陳，使奉虞舜之祀，賜姓曰媯是為陳胡公。後五世至幽公，荒淫無度，國人作《宛丘》之詩以剌之。以後凡十篇，皆《陳風》也。
曰：“國無主，其能久乎！”淫聲放蕩，無所畏忌，故曰“國無主”。自《鄶》以下，無譏焉。《鄶》，第十三。《曹》，第十四。言季子聞此二國歌，不複譏論之，以其微也。鄶，古外反。
[疏]注“鄶第”至“微也”。正義曰：言“以下”，知兼有《曹》也。鄶者，古高辛氏火正祝融之虛也。國在《禹貢》豫州外方之北，滎波之南，居溱、洧之間。於漢，則河南郡密縣竟內，有其都也。祝融之後，分為八姓，唯有妘姓為鄶國者，處祝融之故地焉。鄶是小國，《世本》無其號諡，不知其君何所名也。鄭玄以為周王夷、厲之時，鄶公不務政事，而好衣服，大夫作《羔裘》之詩以刺之。凡四篇，皆《鄶風》也。其後鄭武公滅其國。而處之曹者，《禹貢》兗州陶丘之地名，於漢，則濟陰郡定陶縣，是其都也。周武王封其弟叔振鐸於曹。後十一世，當周惠王時，昭公好奢而任小人，國人作《蜉蝣》之詩以剌之。以後凡四篇，皆《曹風》也。鄶、曹二國，皆國小政狹，季子不複譏之，以其微細故也。
為之歌小雅。小雅，小正，亦樂歌之常。
[疏]“為之歌小雅”。正義曰：《詩序》雲：“言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”然則小雅、大雅，皆天子之詩也。立政所以正下，故《詩序》訓“雅”為“正”，又以政解之。天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正而為名，故謂之“雅”也。王者政教有大有小，詩人述之，亦有大小，故有小雅、大雅焉。據《詩》以小雅所陳，有飲食賓客、賞勞群臣、燕賜以懷諸侯、征伐以彊中國、樂得賢者、長育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陳，有受命作周、代殷繼伐、受先王之福祿、尊祖考以配天、醉酒飽德、官人用士、澤被昆蟲、仁及草木，於天子之政，皆大事也。詩人歌其大事，製為大體；述其小事，製為小體。體有大小，故分為二焉。詩體既異，樂音亦殊。其音既定，其法可傳。後之作者，各從其舊。二雅正經，述小政為小雅，述大政為大雅。既有小雅、大雅之體，亦有小雅、大雅之音。王道既衰，變雅並作。取小雅之音，歌其政事之變者，謂之“變小雅”；取大雅之音，歌其政事之變者，謂之“變大雅”。故變雅之美刺，皆由音製有大小，不複由政事之大小也。風述諸侯之政，非無大小，但化止一國，不足分別。頌則功成乃作，歸美報神，皆是大事，無複小體。故風、頌不分，唯雅分為二也。周自文王受命，發跡肇基，武王伐紂，功成業就，及成王、周公而治致升平，頌聲乃作。此功成之頌，本由此風、雅而來，故錄《周南》、《召南》之風，《鹿鳴》、《文王》之雅，以為《詩》之正經。計《周南》、《召南》之風，《鹿鳴》、《文王》之雅，所述文王之事，亦有同時者也。但文王實是諸侯而有天子之政，詩人所作，立意不同。述諸侯之政，則為之作風；述天子之政，則為之作雅。就雅之內，又為大小二體，是由體製異，非時節異也。《詩》見積漸之義，小雅先於大雅，故魯為季劄亦先歌小雅。
曰：“美哉！思而不貳，思文武之德，無貳叛之心。怨而不言，有哀音。其周德之衰乎！衰，小也。猶有先王之遺民焉。”謂有殷王餘俗，故未大衰。
[疏]“曰美”至“民焉”。正義曰：杜以此言皆歎正小雅也。言其時之民，思文、武之德，不有二心也。雖怨時政，而能忍而不言，其是周德衰小之時乎！猶有殷先王之遺民，故使周德未得大也。服虔以為，此歎變小雅也。其意言思上世之明聖，而不貳於當時之王；怨當時之政，而不有背叛之誌也，其周德之衰微乎！疑其幽、厲之政也。劉炫以服言為是，而謂杜解錯謬。今知不然者，以小雅、大雅，二詩相對。今歌大雅雲：“其文王之德乎！”是歌其善者。以大雅準之，明知歌小雅，亦歌其善者也。若其不然，何意大雅歌善，小雅歌不善？且魯為季劄歌《詩》，不應揚先王之惡，以示遠夷。劉不達此旨，以服意而規杜，非也。注“衰小也”。正義曰：衰者，差也。《九章筭術》謂“差分為衰分”，言從大漸差而小。故杜以衰為小也。服虔讀為衰微之衰，謂幽、厲之時也。
為之歌大雅。大雅陳文王之德，以正天下。
[疏]注“大雅”至“天下”。正義曰：大雅亦有武王、成王之詩，杜唯言文王者，以下雲“其文王之德乎”故也。
曰：“廣哉，熙熙乎！熙熙，和樂聲曲而有直體，論其聲。其文王之德乎！雅、頌，所以詠盛德形容，故但歌其美者，不皆歌變雅。為之歌頌。“頌”者，以其成功告於神明。
[疏]注“頌者”至“神明”。正義曰：鄭玄雲：“頌之言容也。天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此謂之容也。”《詩序》雲：“頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明可也。”言天子盛德，有形容可美。可美之形容，謂道教周備也。成功者，營造之功畢也。天之所營，在於命聖；聖之所營，在於任賢；賢之所營，在於養民。民安而財豐，眾和而事濟，如是，則司牧之功畢矣。故告於神明也。劉炫又雲：“幹戈既戢，夷狄來賓，嘉瑞悉臻，遠近鹹服。群生遂其性，萬物得其所，即功成之驗也。”萬物本於天，人本於祖。天之所命者牧人，祖之所本者成業。人安業就，告神明使知，雖社稷、山川、四嶽、河海，皆以民為主。欲民安樂，故作詩歌其成功，遍告神明，所以報神明恩也。王者政有興廢，未嚐不祭群神、祖廟。政未大平，則神無恩力。故大平德洽，始報神功也。頌詩止法祭祀之狀，不言德神之力者，美其祭祀，是報德可知；言其降福，是荷恩可知。幽王小雅雲：“先祖匪人，胡寧忍予？”則於時之意，豈複美其祭乎？故美其祭則報情，顯以成功告神明之意。如此止謂《周頌》也。其《商頌》則異。雖是祭祀之歌，祭先祖王廟，述其生時之功，乃是死後頌德，非以成功告神。意同大雅，與《周頌》異。魯則止頌僖公，才如變風之美者，文體類小雅，又與《商頌》異也。此當是歌《周頌》。杜解盛德所同，兼殷、魯三頌，皆歌也。