以上是我對明義《綠煙瑣窗集》一些詩的解說，下麵來講敦敏的《懋齋詩鈔》中的一些有關的詩歌。
關於敦敏，他姓愛新覺羅氏，是英親王五世孫。他與其弟敦誠是今人最早知道的雪芹的朋友。他的《詩鈔》中指名說雪芹的詩有《芹圃曹君？別來已一載餘矣，偶過明君琳養石軒，隔院聞高談聲，疑是曹君，急就相訪，驚喜意外。因呼酒話舊事，感成長句》、《題芹圃畫石》、《贈芹圃》、《訪曹雪芹不值》、《小詩代簡寄曹雪芹》、《河幹集飲題壁兼吊雪芹》共六詩，是了解雪芹的最重要的史料，這裏不再論及，僅講論幾首隱名的詩歌。
和明義的《無題和韻》類似，敦敏《懋齋詩鈔》中也有兩首七律，《鏡中燈次韻》，也不說是次誰人的韻，我頗疑也是次的梅溪和雪芹的韻。全文如下：
鏡中燈次韻
金相高懸煥彩新，焰芒燦斂若傳神。
秋潭影散虹千尺，桂魄光搖月一輪。
是真是幻俱屬妄，為空為色了無塵。
禪龕一瓣遙相對，欲向維摩參筏津。
淨垢都隨一鑒圓，菱花燦熳篆寒煙。
豈真月照婆羅樹，恰似花生舍利蓮。
太極未分已有象，珊瑚欲爛尚藏淵。
試從生滅窺消息，明鏡台空心靜娟。
這即是敦敏的《鏡中燈次韻》，現在分析如下。顧名思義，《鏡中燈次韻》，自然是有人寫了《鏡中燈》七律，用的此韻，而敦敏次人家的韻，寫成了此詩。本質上說“次韻”和“和韻”性質是一樣的，一般“和韻”與原作者較平等，“次韻”似乎更尊重些。那麼敦敏這裏究竟是和誰的詩？次誰的韻？敦沒有說。為什麼不說呢？其道理和明義一樣，不外是不好說，不願說。“生平如許關情處，未敢賦詩浪與傳”，人家自己都不與傳，別人就更不好、不便外傳了。倘使浪與傳，就太對不住友人了。這種不指明是和誰的詩次誰的韻，基本都是這一種類型，否則，對人就太不尊重了。
其次，“鏡中燈”自然是和“鏡中花”、“水中月”是一個意思，隻是“鏡中燈”比“鏡花水月”似乎內容更為豐富，變幻無窮，光焰射目。雖然都是假的，是虛幻的影像，這一點完全相同。如敏詩所述它如“秋潭影散虹千尺”，“桂魄光搖月一輪”，雖然不是“月照婆羅樹”，但卻“恰似花生舍利蓮”，和真的一樣。那麼原作者為什麼要寫這兩首《鏡中燈》？敦氏又為什麼要和這韻呢？為什麼要寫鏡子和鏡中的燈影呢？是因為他們畢竟是封建文人，難免“咬文嚼字”、“無病呻吟”呢？還是別有深意，借《鏡中燈》以比喻或象征某些難言的心事呢？我以為是後者，且毫不懷疑？？即或我們並不明白也是如此。作為後生，雖然憑時代的優越性，知道一點馬、列或牛頓、愛因斯坦，但絕不敢倚此而漫誣前賢。我是憚以惡意揣測前人的。因為對前人的尊重也就是對曆史的尊重，而尊重前人和曆史也就是對現在和自己的一種尊重。我是絕不相信前人那麼無聊，也斷不相信今人及自己無一不好的。因此，我以為那是一種比喻或象征是斷無可疑的，但具體講是否是說的《紅樓》和芹脂則是很可以商榷的。
下麵來看詩的內容。第一詩，第一句“金相高懸煥彩新”，自然是說鏡中燈高懸在那裏，煥發出新奇的光彩。第二句“焰芒燦斂若傳神”，是鏡中燈的光焰一燦一斂仿？是在傳神？？似乎是有思想有情感，在表達思想情感似的。頜聯“秋潭影散虹千尺，桂魄光搖月一輪”，前已論及是描寫鏡中燈影的，是很逼真的，每個人審視鏡中燈，變換角度去看，就會見到確是如此：像秋潭中的千尺長虹，似明湖中的一輪皓月，是形容得妙的，確是氣象萬千、光輝奪目的，如《紅樓夢》、《風月寶鑒》一書中反映出來的種種世態人情一樣。頸聯“是幻是真俱屬妄，為空為色了無塵”，尾聯“禪龕一瓣遙相對，欲向維摩參筏津”，如不把它當成比喻，而真當詠物，就實在說不通，勉強解釋，如大學講堂那樣，就比反過來直接把它當成詠《石頭記》和“一芹一脂”更為牽強。
因此我以為真詠鏡中燈是不可能的，借詠鏡中燈為名以詠《石頭記》、《紅樓夢》、《風月寶鑒》是非常可能的。前兩聯以高懸的鏡子來象征《風月寶鑒》，以鏡中燈影的種種形態來象征或比喻《紅樓夢》中的無數裙釵及種種情事，似又非是，非是又似，有一種意境，耐人尋味，逗人遐想，是對那一麵《寶鑒》及鑒中典型人事的形象的描述，是很恰當的。後兩聯是敦氏對鏡中燈、書中影的一種評論。“是真是幻”是說書中內容，也即鏡中的種種影像；“為空為色”是說二人寫批此書的目的。敦敏認為一切均屬虛妄：“幻”原就沒有，“真”雖非幻，但也早已過去，也與幻沒有什麼不同了；“空”原即是無，“色”原雖不空，今已看破，也已成空了。兩個人都老了，都看破紅塵，不起塵心？？凡心盡了了：一個是“天上仙子”，一個是“野寺情僧”，各立禪龕遙遙相對，整日參禪問卜，細揣梵經。維摩是佛名，“向維摩參筏津”，也即參禪問道，尋求超度迷津的仙舟和渡迷津的方法。
第二首也與之相類。開始一句說純淨的、汙穢的都在這一麵鏡子中反映了出來，對社會對自己都如實地全麵地作了剖析，是謂現實主義也。第二句“菱花燦熳篆寒煙”，是說這麵菱花鏡，神奇的寶鑒，不斷地煥發出種種光焰，雖不是真“月照婆羅樹”，也不是真“花生舍利蓮”，但卻恰似如此，和真的一樣。所謂“一個個歌有裂石之聲，舞有天魔之姿，雖是裝演的形容，卻作盡了悲歡情狀”。這裏敦氏用的是佛語，這從另一方麵折射出原《鏡中燈》的作者是一個尼姑或道士，寫的也是這一類的禪經道語。頸聯“太極”是我國古代道家的一種理論，所謂“太極生兩儀，兩儀生四象”雲雲，現在是極未分已有象，一個人分出許多像，幻出無數裙釵，也是指《紅樓夢》一書。而“珊瑚”一句是重要的文字，它指明那束深藏海底的珊瑚都快爛了，但仍然居海底而不見天日，？？不得見天日！這是多麼令人痛惜而又莫可奈何之事呀。它形容的是什麼？象征的是誰？不是很明白也很恰當嗎？最後兩句“試從生滅窺消息，明鏡台空心靜娟”，是說試著從書中人物的生滅、事件的變換去窺探消息，尋揣二人的心境，敦敏認為他二人都已達到了“明鏡台空”？？五祖慧遠的境界，因而心平意靜，沒有凡心了？？這其實是不對的。
因此我說敦敏這兩首詩是說的《紅樓夢》，次的是梅溪或雪芹的韻，是很可能的，而最可能的是次的孔梅溪的詩韻，也即明義詠的“傾城”的韻。因為一般他們對“雪芹”二字是不避的，惟有對“梅溪”二字是絕對的避口不談。
因此《鏡中燈》大約即是梅溪的另兩首詩的詩題，望高明指教。
《懋詩》中還有幾首詠“花”詩，和《綠集》中的花詩一樣，是值得一說的。其中最顯眼的當屬《菊枕》一首，和前二首和韻一樣，也排於壬午年，其詩如下：
幾年瘦菊伴閑吟，忍使飄零委暮砧？
殘蕊淡隨清夜永，餘香幽共黑甜深。
聽秋漫向東籬覓，入夢應來陶令尋。
慚愧邯鄲同一枕，何如常臥白雲岑！
和紅樓菊花十二詠相似，這裏顯有紅詩的特色，我很疑是繼《菊影》、《菊夢》後，寫的講紅樓菊花的詩。首聯“幾年”、“忍使”解作寫菊本來就不通：如花謝木枯意味死亡，那菊花根本說不上“幾年”，如果以多年生草本植物論，花落枝枯不算死亡，也無忍不忍可談，其喻人是顯然的，即是說這枝菊？？這位被比為菊的瘦弱的女子曾和他一塊共處，一起談詩論文了幾年，感情極為投合，今一旦被趕出去，怎忍心看她一個人飄零獨處，在清砧怨笛中過日子，所以就和她的“殘蕊”、“餘香”一起入夢，？？她已非當年傾城傾國豔冠群芳時的形容了。“清夜黑甜”，是形容永夜的甜夢，“隨清夜永”，“共黑甜深”，就是形影相隨共處同一夢裏？？這隻有像我們這樣理解，指一芹一脂夢中？？《紅樓夢》中相會才近於情理。頸聯“聽秋漫向東籬覓，入夢應來陶令尋”，是說不要聽了秋聲便向東籬邊去覓，漫覓是不會有結果的，因為她本不是凡菊，不在那裏，而是要入夢，應入夢來陶令身邊去尋？？應進入《紅樓夢》裏，來夢中陶令的身邊或“陶令”？？指雪芹的夢中去尋，他二人正在夢裏相會呢！尾聯：“慚愧邯鄲同一枕，何如常臥白雲岑”，意為夢中雖好，到底不如在“白雲生處”，找一塊清淨的地方一起生活為是。故以“慚愧”二字冠於“邯鄲一枕”前。“臥白雲”和陳摶出家無關，應是小杜“白雲生處有人家”，楓林“紅如二月花”句化來。
此外，癸未詩，《小詩代簡寄曹雪芹》後，還有兩首詠花
詩，錄之如下：
月下梨花
院落溶溶暗自芳，是空是色費評章。
畫欄幽隔花無影，皓魄光搖雪有香。
好向晶簾看漠漠，疑從雲路夢茫茫。
天然合作嬋娟伴，沽酒何須更洗妝。
風中楊花
半天晴雪隔簾櫳，直欲飄飄上碧空。
淡蕩自應隨化境，飛揚豈必藉春風。
愧餘岑寂如沾蒂，似爾逍遙忽轉篷。